岁月燃烧的悲情

摩西焚而不毁的生命

出埃及记 2:11-3:12

这是最熟悉不过的故事；摩西的诞生，随即被神迹般的保守，长大成人。他还在埃及王宫里学尽了当时文明世界的最高深学问。然而，摩西体恤希伯来同胞的苦楚，为他们强出头，最终落得逃亡生涯。这是发生在他四十岁出王宫时。

接着摩西在米甸人当中生活，直到他八十岁，神才向他显现，呼召他出来，带领希伯来人出埃及，过红海，进入迦南地。

我们来思想一下摩西人生的两个转折点：他四十岁出王宫；和他八十岁在何烈山蒙神呼召。

四十岁的摩西

摩西是四十岁出王宫。四十岁的男人，是什么样的人？

那时他是成孰，筹躇满志，一身武艺学问齐全。这样的一个大男人，几经思考，盘算，还是选择抛弃王宫的荣华富贵，愿意牺牲，去分担同胞的苦难。难道这不是人性里最高的情操吗？或者,這是一个大男人不应该有的愚蠢？

现代人的价值观是不择手段的往上爬，甚至不惜牺牲亲情，尊严，正义和事奉敬拜上帝的机会，而去争取荣华富贵。摩西另类的选择让我们重新思考生命的价值观。

圣经里每一个上帝拣选的人物，都有他个人的使命。为了达成使命，他们都必须放下一些东西。亚伯拉罕放下父家吾珥，放下爱子以撒，最终成为万国之父。摩西也放下了王宫的奢华，罪中之乐。（希11：24－25）

今天你也是领受了上帝诸般的祝福，拥有诸般的恩赐；你愿意出来为教会，为社会，为神的国度出一分力？

纵然这会使你损失了一些东西。或者你选择袖手旁观，只求个人的福气？

潦倒的摩西

当摩西刚出道，为同胞做了第一件事，他满以为他的爱心付出，会带来同胞的爱戴与接纳。现实却是相反，他被迫逃亡米甸四十年。这四十年是漫长的；他娶了米甸祭师的女儿，生儿（不曾行割礼），牧放岳父的羊群。 看看雅各生平，他虽然颠沛流离，不过还有浪漫刺激的遭遇，最后还占有了岳父很多财产。

反看摩西，米甸的旷野生活是平淡如水，能着墨的并不多。事实是，一位能知天文地理的将才，不一定是胜任的牧羊人！

从属灵角度看，也没有迹象指出摩西经历过什么旷野神学院般的与上帝灵交。摩西就这样的过着简单，潦倒，平淡，一无所有的生活，一直到八十岁。很吊诡的，上帝等到摩西八十岁时才向他显现，呼召他。难怪这时摩西的反应是：我是谁？竞能到法老那里去？

八十岁的摩西

我们有谁曾有过摩西的高贵出身？又曾有过摩西那最潦倒的结局？

如果你经历过摩西的遭遇，你会怎么想？伤害，苦毒！因为付出了得不赏失，而且从此一阙不振！ 你或許以前曾经非常的热心，一手扛起各样事奉。不过所有的付出却换来伤害。你现在不要事奉了，对什么都抱着怀疑，不屑的心态。现在的你已经选择退下来；你说, 我已过惯了平淡的生活，眼前看见的尽是潦倒，无望。神當年等到摩西八十歲時才呼召他，為時未晚！

上帝今天也同樣的呼召你重新出來事奉他，甚至超越你以前的事奉。

摩西四十歲時出來，滿腔熱血，最多只能夠引起，或帶領一次希伯來人反抗埃及人的叛亂。可是上帝要交付他的使命是更大的，是摩西年輕是不能想象的，就是帶全體同胞出红海！而且上帝容让摩西经过另一个四十年的磨炼，让摩西觉悟到自己是一无所有，那上帝的时间才到，上帝才大大的使用他，去领导几百万的同胞。

同样的；我们以前可能从高处跌倒过，被伤害过。那会不会是因为我们那时盛气凌人，做错了？也伤害了他人？或是上帝的时候还未到，他要装备我们，去迎接更大的使命？

那么摩西之前的王宫训练, 旷野经历，是白费的吗？

其实两段经历都不是白费的；当摩西带领几百万人出埃及，环绕旷野四十年，他手写 律例典章，审判诉讼时，之前的学问经历，都能派上用场。所以说我们一生人，每一个阶段，都是在上帝的掌管之下。

焚而不毁的生命

从摩西的经历里，上帝让我们看见一个焚而不毁的生命；就好象上帝在焚烧的荆棘显现，荆棘不被烧毁。摩西纵然经历从高峰跌到谷底，他还是完成了上帝的使命。

同样的，我们不必一生人捆死在怨天尤人，苦毒，犬儒的心态。上帝的旨意永远是要我们献上，成就他的使命。没有人应当在神国里当一位闲人。

你的使命是什么？你为神国献上了什么？

保罗说：在那日我们各人的工程都要被火显露出来。如果存得住的，要得赏赐，被火烧毁的，就要受亏损，，（林前3：13－15） 但愿我们的工程经得起大火燃烧，考验，乃是焚而不毁的生命！

解构主义批评

什么叫"解构"呢？

"解构"这个词，单从字面上理解，一个"解"字意为"解开、分解、拆卸"；"构"字则为"结构、构成"之意。两个字合在一起引伸为"解开之后再构成"。

"解构主义"（Deconstruction）一词正式出现在哲学范畴内应该是从1966年德里达在美国约翰·霍普金斯大学人文研究中心组织的学术会议上的讲演开始。当时36岁的德里达把矛头指向结构主义，对西方人几千年来所崇拜的确信无疑的"真理"、"思想"、"理性"、"意义"等打上问号。为了有助于理解"解构主义"，我们在这里必须对"结构主义"作以简要介绍。

结构主义是本世纪前中期有重大影响的一种哲学思想。结构主义哲学所说的结构指的是"事物系统的诸要素所固有的相对稳定的组织方式或联结方式"（《中国大百科全书·哲学卷》）。结构主义强调相对的稳定性、有序性和确定性。然而结构主义的问题出在：没有任何结构是一成不变的。人们指出结构的稳定性是不存在的。

例如人们欣赏一部文学作品，每个人会有不同的理解和联想，这样作品的静止结构在观者的欣赏中成了运动变化的东西。德里达从这种观点引发出去，大作文章，他指出语言系统的能指与所指是有偏颇的，是脱节的。正所谓"书不尽言，言不尽意"（《易·系辞上》）。

因而，他开启了一个"解构主义的时代"。认为"传统的形而上学的一切领域，一切固有的确定性，所有的既定界线，概念、范畴、等级制度，在他看来都是应该被推翻的。"（包亚明《德里达解构理论的启示力》） 后现代主义是指现代的后期，一种对现代表达方式甚至思维方式以及价值观的颠覆和反叛。

随著爱因斯坦的相对论、测不准定理及宇宙大爆炸理论的出现，人类渐渐明白到科学也有其不确定性，且认为科学并非可以用以解决任何问题。现代主义的动摇，也就引起后现代主义渐渐的掘起。

解构后现代本身就是一个后现代的行为。为什么不说是批判后现代呢？因为批判是一种现代主义的思维方式。解构是说，如果我们把后现代当成一种概念，一种理论的话，那么，这个词语是有 些自相矛盾的。

后现代总是相对于\“现代\”而言的，因此，它实际上所从事的事业是对现代性的反思和批判，而不是自己另立门户。破大于立。如果这么说，就象哈贝马斯说的一样，后现代主义其实是现代性未竟的事业的延续。后现代固然是求新，但是却与现代性的危机和分析不能分开。但是，他又要表明自己是不同于十八、十九世纪和二十世纪上半叶的早期现代主义，并克服了现代 性的前提和局限，所以就叫自己是后现代主义。

“后\”其实是一种现代性的概念，也就是说， 超越和克服了过去的历史，进入新的时代的现代性观念。因此，这个名字是一个现代性的举动。在 后现代的思想中有一种东西叫做命名政治，\“后现代主义\”就是一种命名政治，他通过先给自 己一个名字，确定下一个立场，然后再呼唤出自己的肉身，再给自己赋予给自己形象、理论等等。

的确，后现代主义也是命名政治最成功的一次范例，一旦他被命名之后，就立即风靡全球。许多年 轻人都以自己是后现代的一代而自豪。

美国老一代人经常把所有现在比较时髦的小青年都叫做后现 代主义者。因为后现代就是激进、前卫、新奇的代名词。揭露出后现代概念是一种现代性的行为， 其命名的行动是一种现代性的思考，这是我们解构后现代的第一步。

解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。

在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。

也许耶鲁批评学派中的激进分子希利斯·米勒在这一问题上阐述得更为形象一点，他说：“解构一词使人觉得这种批评是把某种整体的东西分解为互不相干的碎片或零件的活动，使人联想到孩子拆卸他父亲的手表，将它还原为一堆无法重新组合的零件。一个解构主义者不是寄生虫，而是叛逆者，他是破坏西方形而上学机制，使之不能再修复的孩子。” 德里达以《文字语言学）、《声音与现象》、《书写与差异》三部书出版宣告解构主义的确立，形成以德里达、罗兰·巴尔特、福科、保尔·德·曼等理论家为核心并互相呼应的解构主义思潮。解构主义直接对人类文化传播载体--语言提出了挑战。

德里达以人的永恒参与为理由，认为写作和阅读中的偏差永远存在。他把解除"在场"作为理论的思维起点，以符号的同一性的破裂，能指与所指的永难弥合，结构中心胜颠覆为"差异性"的意义链为自己理论的推演展开 .

在欧陆哲学与文学批评中，解构主义是一个由法国後结构主义哲学家德希达所创立的批评学派。德希达提出了一种他称之为解构阅读西方哲学的方法。大体来说，解构阅读是一种揭露文本结构与其西方形上本质（Western metaphysical essence）之间差异的文本分析方法。解构阅读呈现出文本不能只是被阅读成单一作者在传达一个明显的讯息，而应该被阅读成在某个文化或世界观中各种冲突的体现。

一个被解构的文本会显示出许多同时存在的各种观点，而这些观点通常会彼此冲突。将一个文本的解构阅读与其传统阅读来相比较的话，也会显示出这当中的许多观点是被压抑与忽视的。 　　

解构分析的主要方法是去看一个文本中的二元对立（比如说，男性与女性、同性恋与异性恋），并且呈现出这两个对立的面向事实上是流动与不可能完全分离的，而非两个严格划分开来的类别。而这个的通常结论就是，这些分类实际上不是以任何固定或绝对的形式存在着的。 　　

解构主义在学术界与大众刊物中都极具争议性。在学术界中，它被指控为虚无主义、寄生性太重以及根本就很疯狂。而在大众刊物中，它被当作是学术界已经完全与现实脱离的一个象征。尽管有这些争议的存在，解构主义仍旧是一个当代哲学与文学批评理论里的一股主要力量。----天涯问答

后殖民主义：从西方到中国

后殖民主义理论是非常晦涩的。这不仅仅是因为理论和哲学的论述一般都比较艰深的缘故。后殖民主义理论基本脱胎于后结构主义和后现代主义，而这两种理论的一个主要特点，就是晦涩、艰深、难懂。象德里达（Derrida）等理论家，他们的文字都十分复杂深奥，诘屈聱牙。这是为了体现“后学”理论的一个基本观点，即语言在表达意义时的“不透明性”和含混、歧义性，但其中也不乏故弄玄虚的成分。我们则希望尽可能把问题说清楚一些，文字表达尽量简明和通俗一些。我们力求，能把复杂的问题用简明的语言讲清楚。

如果从学术机构化的角度，也即出版论文集、杂志、会议、进入大学研究生课程等方面来看，后殖民主义批评在美国兴起，还不到十年的时间。不过，我们除了了解从这一学派近年来开始流行到目前的情况，还应回溯到60年代。

60年代正是中国的文化大革命的时期。而从世界范围来看，是全球文化大动荡的年代。西方世界危机重重。东西方的地缘政治利益冲突没有解决，美国在越南战争中，陷入重重困境，在国内导致了席卷全国的反战运动。1968年，法国发生了著名的“五月风暴”，表现出文化革命式的狂热。与此同时，苏联的“社会帝国主义”政策，导致了68年捷克事件。

在中国的文革正闹得天翻地覆的时候，西方世界也在开展一场“文化革命”，冲击了西方文化的正统和经典、西方的伦理道德、宗教和价值观。其结果，是中产阶级的年青人的“反文化”、性解放、嬉皮士、摇滚乐、女权主义等的兴起。在美国，这场中产阶级青年的文化反叛，与风起云涌的反越战运动、黑人民权运动相互呼应。

西方与中国的文革当然有很大的差异，但从世界史的角度看，又有很多有意义的联系性和相关性。60年代也是第三世界国家与民族的解放运动轰轰烈烈的时代。除了革命、解放等社会、政治方面的大潮流，60年代在科学技术上也是一个翻天覆地的革命时代。以电子、空间和生命科学为主导的现代科技时代，正是从60年代开始。新科技时代对于资本主义的经济和社会制度造成很大的冲击，逐渐引起了社会的结构性和制度性的根本转型。

西方经过科技革命而进入信息社会。西欧和日本完成战后重建，新的世界经济秩序形成（即所谓跨国资本主义时代）。

后殖民主义理论的直接来源是后结构主义，而后结构主义思潮则是60年代西方社会与文化动荡与变化在知识界的反映。可以说，从60年代开始，西方知识界开始了一场“文化反思”，其核心问题就是全球的现代化问题。

从后殖民主义的字面来说，约去其复杂历程，它是从殖民主义、新殖民主义到后殖民主义。它直接的理论语境是殖民地与帝国主义的关系。殖民地、帝国主义的问题，是现代化历史过程中的关键问题之一，也是后殖民主义理论探讨的一个更深层次的问题。西方的主流知识界和学术界，一提到现代化，讲的多半是工业化、市场化、经济与科技发展等问题，回避对资本主义、帝国主义和殖民主义的分析与批判。

60年代开始的西方知识界的“文化反思”，带有强烈的左翼色彩，对资本主义现代化持严厉批判态度。

对殖民主义的分析、批判开始于本世纪初。列宁、卢森堡等提出了帝国主义理论，批评殖民者对殖民地国家的直接的政治和军事控制。列宁关于帝国主义、殖民主义的理论，至今仍是最全面地分析资本主义现代化过程中这一历史阶段的经典理论。当然，列宁的理论是针对旧殖民主义时期的，他并未能预期后来的发展。第二次世界大战结束以后，也就是40年代中后期，亚、非、拉美各大洲的前殖民地国家纷纷独立。这些国家在政治和军事上，取得了国家的主权，开始摆脱殖民主义、帝国主义国家的直接控制。但是在经济和政治上，他们仍然受到殖民国家间接和直接的辖制。

冷战开始后，这些国家和地区，形成了所谓的第三世界，人口众多，幅员广大，但经济非常落后，成为冷战两大对峙势力的中间地带。美苏两个超级大国争夺世界霸权，主要区域就是这些第三世界国家。这就是新殖民主义阶段。

如果说，殖民主义或旧殖民主义的标志，是殖民地国家在政治、经济、社会、文化各方面全面受帝国主义宗主国的控制，那么新殖民主义的主要特点，就是第三世界前殖民地国家在政治、经济上仍无法摆脱西方大国的掌握。关于这种不平等关系，非洲裔社会学家阿明提出的“依附”理论（dependency theory）较有概括性; “依附”理论是指在战后发达资本主义国家建立的世界秩序，仍然把第三世界视为半殖民地、准殖民地式的生产资料、劳动力资源，分别纳入自己的势力范围。

后殖民主义理论与列宁的殖民主义理论、阿明等的新殖民主义理论不同的地方，就是突出和强调文化问题。也就是说，后殖民主义的“后”，要害是在文化、知识和精神领域里。

除了政治上、经济上受殖民主义宰制，第三世界国家与民族在文化上也被西方殖民主义国家控制着。你可以在国家主权上，赢得某种独立。你也可以在政治和经济上，通过诸如国有化、民族化手段或“脱钩”（delinking），与发达资本主义和帝国主义国家对抗。然而， 你在政治、经济和社会领域里所作的一切，都是通过现代的表现与沟通的方式，通过现代的语言，来实行的。

问题就在于：所谓的现代的方式、现代的语言，无不是来自西方。你能摆脱西方的语言和文化的影响吗？你的每一个企图摆脱和反抗西方文化和思想的行为，不都是首先受到西方文化和思想的启发吗？请大家回想一下一段曾人人皆知的话：十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义，从此中国革命就开始了一个崭新的阶段。对于这句话，我们可以这样问：十月革命不是从西方传来的吗？马克思列宁主义不是来自西方的思想吗？中国革命的一个重要任务，就是反对西方的帝国主义、殖民主义，争取民族解放。而为了实现这个目标，就不得不先向西方寻求思想武器。

后殖民主义理论与批评要问的就是这样的问题。较早提出这个问题的，是阿尔及利亚民族解放运动的核心人物范农（F.Fanon）。 范农认为“民族文化”往往不过是殖民主义文化和种族主义的某种翻版和模仿，关键的问题在于争取民族解放。但范农并未回答民族解放和独立之后，如何建立现代文化的问题。非西方国家要想进入现代世界，要想现代化，就不得不使用来自西方的现代语言、现代文化和现代思想。要反抗西方，就要学西方。这个历史的悖论是无法回避的。

这本来并不是什么新鲜的事情和新的问题。后殖民主义的关键在于把所有的与西方、与现代有关的文化问题，都归结于殖民主义。这显然是一种偏激的看法。不过后殖民主义理论家所最关心的，并非第三世界国家和民族的文化受西方控制与反控制问题，而是在西方国家内部的文化问题。换句话说，第三世界国家的文化如何发展和变化，对于后殖民主义理论家来说，并不重要。重要的是西方国家内部的文化体制和系统如何对非西方文化实行殖民化。

这里面绕了好几个弯子，逻辑上有些复杂混乱。简言之，弯子先从西方文化开始。逻辑的第一阶段，西方文化、现代文化（这两者在后殖民主义理论家和西方学术界看来是一回事）影响了非西方文化。第二阶段，非西方文化为了现代化，唯有使用西方文化和语言。第三阶段，西方要理解现代的非西方，除了通过已经西化了或殖民化了的语言，别无选择，因为非西方国家自身的文化已经被西化和殖民化了。因此，西方文化要找一个与自身不同的 "非西方他者"，找来找去，找到后来，又找回自己的体系里面去了。

后殖民主义批评所关注的问题，实际上就是这第三阶段，即所谓的自我与他者的关系。

我们先不必在后殖民主义理论设置的逻辑弯子或圈子里面绕。这里所提出的文化殖民问题，不是什么新鲜事物，在旧殖民主义和新殖民主义两个阶段都存在。但为什么在20年代和40、50年代没有成为一个理论主题呢？

这就要回到政治、经济、文化全球大动荡的60年代。在60年代的全球性剧变中，西方开始对自身的文化传统进行批判和反思。这个文化反思的滥觞，就是法国的后结构主义思潮。这股思潮延续到了80年代，在美国学术界引起了轰动。最后，在美国和西欧国家，产生了后现代主义文化大辩论。这就是所谓的“后学”。

“后学”并非倾向性和观点比较一致的思想潮流，而是派别繁多，意见芜杂。但大致上，都具有针对西方文化和传统的自我批判、自我反省的特征，并且都特别关注语言和再现（representation）的问题。总之，五花八门的后结构主义、后现代主义理论，所针对的，均是西方文化内部的问题。

这样，就涉及了我们前面所说的西方文化内部的自我与他者的关系问题。这是萨依德（E·Said）在提出“东方主义”时， 要回答的核心问题。西方学术界看重的，是萨依德对西方文化的形而上学传统和西方知识界的权力体系的批判。至于他所关心的非西方国家自身的问题，并未引起美国学术界的多少兴趣。只是到了80年代末，随着后殖民主义理论的出现，非西方国家本身的文化问题，才受到一定程度的关注，这主要是由一些印度裔学者，如霍米·巴笆（Homi Bhabha ）和斯皮娃克（G.Spivak）等提出来的。

但后殖民主义理论家如斯皮娃克等，他们关心的问题实际上跟萨依德无太大区别，说到底，也仍然是西方文化体系内部的语言和再现问题。第三世界的“他者”也好，“贱民”也好，这些话题的问题构成，仍围绕着后结构主义、后殖民主义理论所设置的逻辑圈子，转来转去。

后结构主义的诸多思潮和流派虽然主要在语言和逻辑的圈子里面绕来绕去，但它们提出了一种全新的、与古希腊以来的西方思想不同的思维方式，而后现代主义则赋予这种思想以一种西方范围内的社会和历史的普遍意义。从结构主义到后结构主义是一种流派思潮的转变。对西方来讲，从现代到后现代则是从一个时代到另一个时代的转变。但是这两种转变都是西方社会和文化的内部转变。

而从后现代主义转到后殖民主义，则把对现代性的反思这个开始于西方的问题变成一个全球性的问题。从方法论的层面上看，后殖民主义是后现代主义在空间上的延展。从问题构成来看，后殖民主义提出了一个比较新的理论题域，那就是东西方或第一世界与第三世界在全球化进程中的关系问题。

不过，后殖民主义批评虽然把非西方国家问题引入了西方主流知识界，但是它的理论定位却值得注意。后殖民主义理论从边缘的角度、他者的角度出发，对西方现代性进行批判和解构，虽然是在批判西方文化中心论，但仍然把西方的现代化及其知识体系视为最基本的思想空间，并未跨越西方中心论。因此，说到底，后殖民主义理论仍然是西方在后现代主义语境中自我反思的一个组成部分。它的确提出了新问题，并且指出了新的理论和批评的方向，但它仍局限于西方学术界和知识界的体系之内，这就是后殖民主义理论的一个根本性的内在矛盾。

萨依德的观点较能说明这个矛盾。萨依德在《东方主义》一书中，把东方主义界定为西方人的“权力象征”，一种“位置上的优越感”，一种“地缘政治的观念”。他更进一步具体地把东方主义看成为一种知识的系统、体系和机制，或者是一个“形象再现体系”。这些都是非常精辟、令人振聋发聩的看法。

西方文化界和知识界并不乏有识之士，经常反省、批判西方人的种族主义偏见和西方文化对非西方世界的歪曲和妖魔化。但这些批判和反省，差不多都是个别的、零散的、非系统的，基本上并未触及到西方知识体系最根本的机制上的、结构上的东西。作为一个西方的学者、知识分子，你可以认为某个个人的观点和著作，是有种族主义偏见的，但你不会进而从根本上去怀疑、批判以至否定西方的整个知识系统、学术机制。因为现代西方的学术体制，是建立在启蒙时代的理想主义基础和自由人文主义基石之上的，一向推崇的，就是学术的理性、客观、独立、超然和自由探索的精神。

而萨依德却敢冒天下之大不韪，向这些学术的“立身、立言”的根本原则挑战。他认为，必须透过理性、客观、独立、中立的外衣，看穿西方学术与政治和经济的实际利益的密切关联。他当然是在福科的（Foucault）的“知识与权力网”和葛兰西（Gramsci）的“文化霸权”理论基础上， 提出这些挑战的。但无论如何，萨依德胆识过人，正气凛然，他不仅顺应了时代潮流，而且启动了一个新的批评方向，开创了一个新的批评风气。

但萨依德又一再强调，东方主义“与其说与东方有关，倒不如说它与‘我们’的世界——西方——更为紧密相连。”在他看来，东方主义完全是西方文化的产物，是西方文化内部、知识体系内部的问题。那么，除了揭露、批判、解构这些西方内部的偏见和谬误之外，我们还可以作些什么呢？如果说东方主义只是西方人自我主观性的透射、权力的反映，并非“有关东方的真正话语”，那么什么才是真正的东方？什么才是东方的“真正话语”？

萨依德从来没有回答过这些问题。他把自己的批判和研究，仍然十分明确地定位于西方知识体系的内部。有意思的是，萨依德本人并不是一个仅仅在学术象牙塔中空谈的学究。他认为一个阿拉伯裔知识分子，积极投入到巴勒斯坦解放运动之中，一度是阿拉法特的亲密战友，巴勒斯坦解放阵线中央执行委员会的一名成员。他坚持干预政治、参与社会的“世俗关怀”，坚决反对西方自由人文主义所鼓吹的的“超越”和“终极关怀”，并且身体力行，作一个葛兰西式的“有机知识分子”。

然而，萨依德却从来不介入阿拉伯文化内部的事务，也从未用阿拉伯文发表过类似《东方主义》的言论和著作。这里面的原因，当然十分复杂。但这仍不能不是萨依德的理论和实践的一个遗憾，反映出他作为一个拥有美国知识界极高威望和赫赫名声的“学术大腕”人物的矛盾与尴尬。 ----- 天涯问答

"属灵,属世" 二重奏

亚比米勒主动和亚伯拉罕立约

创世记 21：22－34

这段经文回应上帝曾经宣告，要赐福亚伯拉罕, 而現在連外国君王, 亚比米勒也看出亚伯拉罕是个蒙福的人，主动来和上帝所赐福的人结盟。亚比米勒想借着立约，得到保证自己和后人，都不会受到亚伯拉罕这蒙恩的人“欺负”，反而得到他的恩待。亚伯拉罕也趁机会“翻旧帐”，处理亚比米勒的仆人曾经霸占了他的井。

以“属灵能力”驾驭“属世遭遇”

亚比米勒发觉亚伯拉罕是一个蒙福的人，因他所作的事，“都有上帝的保佑”或作“上帝的同在”（22节）。

亚伯拉罕曾经为亚比米勒祷告，使他和家人因此得到医治，（20：17节）。还有，亚伯拉罕在年老的时候，仍可以喜获麟儿。不单这样，亚伯拉罕牧畜，种植都成功。 亚比米勒从亚伯拉罕日常的经历中，看见上帝的手在运行。

他用“属灵”的角度诠释亚伯拉罕“属世”的遭遇。 亚伯拉罕的生命不是“属灵，属世”二分，因为上帝成了他“属灵”启导和能力的泉源，影响着他的“属世”的生活。

这基本上指到两点： 第一，我们必须以上帝的教导来衡量事情和指导我们做出正确的决定。 今天你了解上帝的话语和心意吗？你是否将上帝的话语和法则贯彻到日常生活里？

信徒最愚蠢的做法就是在“属世”的生活层面，将上帝推出去，实行我行我素。这种“属灵，属世”的二分，驱使信徒与上帝渐行渐远，以至于生命枯干软弱！

第二，我们必须在“属世”的生活里，邀请上帝的手介入，祈求他的能力和恩典覆披我们。这样的话，我们的所作所为，就能够反映出上帝的真实，为上帝做见证。我们每天的生活，都可以从上帝那里支取智慧和力量，好让我们能够力上加力，节节胜利。你相信吗？

如果我们做到以上两点，那么我们“属世”的生活，必然活出“属灵”的质素，好象亚伯拉罕的生命。那时我们身边周遭的人就会被我们的生命所吸引，甚至被“压迫”，好象亚比米勒的感受那样，最后他们就和我们一齐归向上帝。

你的生命拥有这种“属灵”的质素吗？

从“属世事件”转化成“属灵事件”

亚伯拉罕和亚比米勒立约后，得到了迦南地第一口井。他就种树作为纪念，因为树木长青，持久，和亚伯拉罕后代得迦南地“永远为业”相应。他也在那里“求告耶和华永生上帝的名”（33节）

这是指到公开敬拜的举动。 亚伯拉罕和亚比米勒立约，本是在“政治和商业”的层面，但是亚伯拉罕的回应乃是“敬拜”，转变成“属灵”的层面。对他来说，每天的经历都和敬拜分不开。立约是一件“属世”事件，但亚伯拉罕的回应，就是敬拜，转化成一件“属灵”的事，而他从盟约里看见上帝给他的应许，一步一步地应验。

亚伯拉罕没有把“属灵和属世”二分，因为他将属世的追求和成就，都归荣耀给上帝，以及献上感恩的祭给上帝。

今天我们是否入世太深，被这世界的物质成就诱惑，拌倒了，而忘记了敬拜上帝？忘记了应当向上帝感恩，奉献？忘记了向上帝祷告？忘记了思想上帝，亲近上帝？

我们应该在工作的地方，在家里，在我们忙碌的空间和时间当中，为上帝建一处祭坛。这样的话，上帝给我们的应许和福气，必然一件一件的应验，好象亚伯拉罕所经历 .

“家和，人和”就万事兴

亚比米勒要求亚伯拉罕不要欺负他和自己的后代，那知，亚伯拉罕先下手为强，指出自己受到亚比米勒的仆人“欺负”，因为自己的井被霸占了。亚比米勒回答说，不知道这件事，暗示亚伯拉罕应该早就向他投诉。（25－26节）

消极来看，亚伯拉罕受欺负，却“不出声”，这不是处理“被人欺负”的好方法。 他的井被人霸占了，就把愤怒藏在心里，不采取行动去处理，也不告诉亚比米勒；结果，自己心里积怨。

我们如果被人得罪，欺负，应当想办法去处理和饶恕。这样能够阻止不公平的事继续发生，而且有不会积存苦毒和怨恨。 积极来看，在双分立约的时候，乃是最适当的时候去处理彼此的分歧和误解。处理了这些东西后，就能够很坦然的立约，那这才是真正有诚意，稳固的盟约。

以上的“立约，和解”行动，乃是代表一种睦邻精神，借着结盟，多了一位好邻居，而不是多一个仇敌。的确，他们从此按照合约和平共处，相安无事。 这里教导我们善待邻居，大家彼此协助，不是各怀鬼胎，互相攻击，而最后造成仇恨。

亚伯拉罕和亚米勒立约和平共处后，就得到了迦南地的第一口井，成了这井的主人，行出了得着迦南地为业 的第一步。主耶稣指出，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”（马太5：5节）

今天我们是否在人际关系上搞到一塌糊涂？这包括友情，亲情，工作和生意伙伴的关系。这故事提醒我们，要享得永久的安稳和财富，“和解和睦邻”乃是重要的一环！

这么近，那么远

以利亞攔阻亞哈謝王

王下1：2－18

亚哈谢，是亚哈和耶洗别的儿子。他接替亚哈为王。他的本性和父母一样，背弃耶和华信仰，去亲近巴力。 这段记载突出了他的背道，抵抗上帝的悲惨结局。

王从楼上的窗口掉下来，严重受伤，决定派人去求问巴力。王的母亲耶洗别，也是从窗口被抛下来而死的。 王派使者去求问巴力，同时候，上帝差派以利亚去拦截王的使者。先知发预言，控诉王为何去求问巴力，不求问耶和华。然后说，王一定不能亲自下病床，因为必定死。

王经过使者的描述，认出那人是以利亚。王派兵士去抓拿先知。以利亚两次差火下来烧死兵士。第三次，先知自愿去见王，当面发出相同的预言。王也按照预言，死了。

上帝的权能，远远超越抵挡的势力

文中重复出现的词是，“下来，上去”。 王从楼上的窗口，掉下来，预示他的王位和权力将掉下来，消失？

他被抬上病床，但是先知说，他将没能力自己从病床下来。王失去了“上去，下来’’ 的主动能力，表示出他失去自我主宰的能力。 相反一面, 先知却是主动的上去，拦截兵士。这“上去”，对照王的“掉下来”，表示上帝的权能开始出动！

五十夫长两次威迫先知下来，但是先知不下来，反而差火下来，烧死他们。 从王的“上去，下来”，对照先知的“上去，下来”，后者压倒前者，表明了上帝那里来的能力，远远超过低挡的势力。

不要捨近求远

本文一连串的文学反讽，表明亚哈谢不单是无能，还是愚昧的人。 王在以色列，不求问以色列的神，却差人去非利士以革伦，求问异邦的神。耶和华在以色列，王不去求助于他，反而去以革伦，求问巴力。王错在捨近求远，纵然如此，他也不会因此得到帮助的！

后果是，王得到了预言，却不是来自巴力，而是来自耶和华。巴力无言，耶和华反而说话。 纵然如此，王却没听进去，反而要去抓拿发预言的先知。

文中特别指出，王认出那人是以利亚，兵士却认不出。这是文学修辞策略，表示王这种认知能力，正好阐明出他派人去抓拿先知的愚昧。他正确认出以利亚，却不会求助于正确的人！

后果是，王从窗口掉下来后，他的“王位，灵性，性命”也随之掉下来！ 他错在；抵挡上帝、远离上帝、不依靠上帝而去依靠自己的力量和依靠其他力量来代替上帝。

今天你是否“掉下来”了？你正在寻求谁的帮助呢？你是依靠谁的力量去站起来呢？

应当谦卑自己，求助于上帝

当王三次派兵士去抓拿先知，故事去到高潮，来到了转折。

第一次，先知坐在山顶，兵士远远地高声呼喊：“神人啊，王吩咐你下来。”他们的态度和王一样的愚昧和傲慢，抵抗上帝。先知的回应是，王这么吩咐，我不下来，但是既然我是神人，我现在吩咐，火从天下来，烧死你们。火真的下来，烧死兵士，表示叛逆的王权被上帝权能击败。

第二次，另外一班兵士更加无礼，远远地说：“王这样吩咐，你赶快下来。”先知反应也是更强烈，说：不单是火，乃是上帝的火从天下来，烧死你们。”兵士第二次被烧死，表示王权彻底被上帝的权能击败。

第三次，兵士带着谦卑和敬畏的心，不敢吩咐先知下来，自己来到先知面前，附伏，恳求先知的怜悯和帮助。他们自称先知的仆人，和先知站在同一个阵线。

故事来到这里，得到逆转。这次兵士成功了，性命有保！但是事实是，先知自愿，主动下来。这表明上帝的救恩临到，而不是审判的火下来。接着，先知下去，面见王，当面重复同样的预言，王却一言不发。这是文学修辞，表示王被上帝的话压倒，彻底被击败。

最后王以死来见证上帝的话终必成就，突现了背弃上帝的惨痛结局。

我们应当学习第三位军官的态度，谦卑，顺服上帝，恳求上帝的怜悯。那么上帝的救恩，祝福就倾倒下来！

结论：

很多时候，我们在不同情况里“掉下来”，遭遇失败，怎么好？

我们不要学亚哈谢那样，态度傲慢，不去求告上帝，反而去依靠自己的能力以及依靠上帝以外的能力，以为这样能够控制大局。其实这是舍近求远，抵挡上帝，不蒙上帝喜悦的行为。世上一切的权能，在上帝面前都是不堪一击的。

我们应该仿效第三位五十夫长，来到上帝面前，谦卑，俯伏，承认自己的软弱，求上帝怜悯和帮助。上帝的救恩必定临到我们，叫我们“掉下来”后，也能够重新“站起来”。

后殖民主义批评

“后殖民主义”是指欧美资本主义国家在“二战”之后的冷战和后冷战时期对“落后”民族和国家进行文化围剿和文化渗透的一种侵略政策，因而在理论上常常表现为一种文化殖民主义、文化霸权主义和文化帝国主义。

依照后殖民主义的观点，只有西方先进国家和民族的文化才是世界文化的中心和楷模，而非西方的“落后”民族的文化则常被贬称为边缘文化、愚昧文化。正是在这个所谓“落后”文化被不断沦为他者化(the Other)的时代，西方文化霸权逐渐代替了西方以往对第三世界经济和政治的直接控制，因而，与西方文化霸权的对抗就成了“后殖民时期长期政治冲突”的主要内容。 （注： Edward Said, "Third World Intellectuals and Metropolitan Culture," Raritan 23.3 (1990), p.31.）

严格地说，后殖民主义是个含混的概念，通常有两个指向，首先是指一种理论思潮，其次才是一种有别于殖民地宗主国正统文文学的写作。

后殖民主义作为一种理论思潮其实就是指萨伊德、斯匹瓦克和巴巴这样一些西方理论家对殖民地写作／话语的研究。其理论根源主要是后现代主义／后结构主义的一些批评概念；所谓后殖民地文学也就是欧洲殖民地诸国的文学，用以区别其与“主流文学”的不同。后殖民地文学内蕴复杂，不同的国家有着自己固有的传统和对殖民主义的认可和接受程度，这就决定了研究视角和批评策略的多样性。

从研究方法来看，该流派具有解构主义、女性主义、精神分析、马克思主义、文化唯物主义和新历史主义等方法特征，在内容和形式上都存在打破学术界限的倾向。其代表人物主要包括那些目前在英美的主要大学任教的第三世界的后裔。这些学者同时扮演着双重角色，一方面以第三世界批评家自居，不断向主流文化发起攻击，从而为自己寻得一席之地；另一方面，他们又沾沾自喜，俨然以第一世界学术圈的成功者的面目活跃在学术舞台上。

无论萨伊德、斯匹瓦克还是巴巴都是如此，都经历了从一开始默默无闻到在学界崭露头角这样一个艰苦创业的过程。

后殖民批评话语的出现，可以说是西方理论界首次把非西方的文化事实作为理论研究的主题并形成热点，使历史未曾受到质疑的西方中心理论在跨文化语境中受到前所未有的挑战。

由于这一理论所操持的是西方最时髦的思想武器，其中包括福柯、德里达的后结构主义或解构主义等。因此，西方学术界不可能像以往对待第三世界文化的态度那样对其熟视无睹。

在不休的争论中，后殖民主义理论异军突起，在理论界独树一帜，成为当今文学批评中的一支生力军。在这一理论思潮的影响下，文学研究的兴趣也明显发生了偏移。许多经典作家的作品也被得以重新解释。后殖民主义理论的崛起与发展是在一种庞杂繁复的精神氛围中进行的。

当今世界是一个越来越多元化或多极化的世界。当代世界文化已经不可能再是西方中心主义的话语。处于后冷战时代的今天，民族文化的差异整合性将是一种普遍的文化现象。探视不同文化的属性问题、强调不同文化之间的平等对话与交流是后殖民主义理论家具有的一种共同倾向。

他们在重视区域文化、地方性文化的同时，还保持了对欧洲中心主义和父权中心主义的批判。从此意义上讲，后殖民主义确乎可以对当代复杂的文化现象作出某种文化阐释，也可以透过现代杂色纷陈的文化帷幔进一步窥视多元文化的质地。

叙事学视角

作者: 黄汉平
　　
西方对圣经的研究源远流长，尤其是在20世纪——一个被称为“批评理论的世纪”，圣经文学研究取得了长足进步，研究者走出了以往狭窄的“圣经中的文学”（the literature of the Bible）视野，运用各种批评理论全面展开了对“作为文学的圣经”（the Bible as the literature）的整体研究，一批著名学者如俄尔巴赫 （E.Auerbach）、弗莱（N.Frye）、艾尔特（R.Alter）、斯腾伯格（M.Sternberg）等人的成果代表了20世纪下半叶圣经文学研究的最新成就，特别是艾尔特《圣经的叙事艺术》（1981）、斯腾伯格《圣经叙事诗学：意识形态文学与阅读的戏剧》（1985）被公认为圣经叙事批评的典范之作。

中国内地学术界对圣经文学的研究一度落后于西方将近半个世纪之久，改革开放以后，在朱维之等学界前辈的倡导下，圣经文学研究开始复兴并迅速发展。然而，国内八、九十年代的圣经文学研究大多停留在一般评（译）介的水平，而少有高品质的研究论著，直到90年代中后期，这种状况才有所改观。进入新世纪后，我们欣喜地看到，至少有两部堪称与国际圣经学界接轨的专著问世：一是刘意青《〈圣经〉的文学阐释》（北京大学出版社，2004），二是梁工《圣经叙事艺术研究》（商务印书馆，2005）。

关于《圣经叙事艺术研究》，刘意青教授在“序言”中作了中肯的评价，她认为，该书填补了我国系统研究圣经叙事领域的空白，也提供了进入国际对话的一个平台。全书对圣经文学研究的源流——从历史批评时代到圣经叙事批评的成长——作了精辟评述，接下来的以下各章构成，分别：“圣经叙事批评的理论构架”，“人物”，“情节”，“时间”，“背景”，“修辞”等主题构筑全书的主体部分。

最后还有总结性的余论：“圣经叙事批评的反思和展望”。显而易见，全书由史而论，史论结合，以论为主。作者立足于圣经文本，借助叙事批评理论（同时兼顾其他派别的文论），对圣经叙事艺术所涵盖的方方面面作了深入的解读和论证，并处处显示出自己的独到见解，因而使得本书具有鲜明的理论性与原创性的特点。

譬如，在“背景”部分，作者充分注意到空间背景和社会背景在圣经叙事艺术中的作用（叙事学者一般对空间和社会背景的叙事没有给予足够的关注），对圣经中类型化空间（如路、河、旷野、海、谷、山等）以及社会背景的类型（如政治、阶级、宗教、民俗等）作了令人耳目一新的分析，这又使得本书的叙事批评具有了注重社会历史语境和意识形态的“后经典叙事学”色彩。

在“修辞”部分，作者设专节探讨“重复”，惊人地展示了他对古今重复理论的渊博学识以及圣经中重复的深刻理解。记得2004年5月在香港举行的首届“国际华裔圣经学术会议”上，梁工作了长达一小时的主题发言，题目就是《圣经叙事中“重复”之思考》，引起了与会者的极大兴趣和关注。今日重读“重复”，心头更别有一番滋味和启示。

值得注意的是，在“余论”里，作者对圣经叙事批评作了一番清理和反思，认为叙事批评专注于圣经文本自身，在历史背景不确定的情况下为分析文本提供了重要的学术视角；它有助于圣经研究进入可与学术界自由对话的领域，还有助于协调各类读者对文本的不同见解；它能为陶冶情操乃至改造社会释放出圣经故事的固有力量，还能为“纯美学”性质的圣经文学研究提供切实可行的操作范式。

与此同时，作者也指出叙事批评存在的缺陷：叙事学者在专注于圣经文本的形式审美要素之际，或多或少地忽视了意识形态角度的分析，对拓宽视野吸取其他派别之长、从事跨学科研究也关注不够。

现在让我们回过头来通观《圣经叙事艺术研究》，不难发现，梁工的研究显然发挥了叙事批评的优长而又避免了通常存在的缺陷。

跨越生命之河

以色列人过约旦河

约书亚记 ３章

摩西曾经领导以色列人出埃及，经过第一道天然地理障碍，就是过红海。然后他们经过四十年在旷野飘流的日子. 今天, 在约书亚的领导下，终于要进入迦南地了！然而，进入迦南地，首先必须通过一个天然地理障碍，就是约旦河。

以前，上帝施行神迹将红海分开，好让以色列全民从乾地步行而过。今天，约旦河虽不如红海的深阔，但是正巧河水高涨季节，民众将如何渡河呢？

亲身经历上帝的作为

事实告诉我们，即使约旦河水高涨，只是令人涉过浅滩不方便而已。过河仍是可能， 不需要神迹的发生去干涉到事物的自然程序。然而，上帝还是重复了类似将红海分开的神迹，以便以色列全民能够走乾地而过。其实上帝是在主导整个过程。

首先，祭师抬起约柜一步一步走着，百姓从后面隔一段距离地跟着走。到了约旦河边，抬上帝约柜的祭师，脚掌一踏入约旦河里，约旦河的水就会自动从上往下断绝， 而且立起来好象墙壁一样！然后中间光秃秃的一大片河床就露出来。这时百姓既兴奋又存敬畏的心走过对岸，而抬约柜的祭师就站在河中央，等待全部百姓都过去了。

过约旦河的神迹明显是要证明上帝如何曾经与摩西同在，今天他也同样地和约书亚同在。约书亚正如当年摩西带领众民神迹般的过红海，今天他同样带领众民神迹般到度过约旦河。然而，我们还可以看到整個件事，其实对百姓而言，包含特殊的意义！

大体上这群度河的百姓都是出埃及后，第二代的人。他们当中许多人只是听说过当年上帝如何为先辈分开红海，而他们本身却是没有经历过的。今天上帝重演一次让河水分开，那意义就非常深远了！

以前他们只是听见证而已，今天他们亲自经历上帝。他们一面步行过河， 一面赞叹，将永远记得这奇妙的时刻！这经历告诉他们永生上帝是在他们的中间施行拯救。十二个支派的领袖还从河床上扛了十二块石头，拿到吉甲好让世世代代纪念上帝曾经行大能，让百姓安然渡过约旦河。

今天我们必须反省自己多年来的信仰经历。究竟我们有多少是亲身经历过上帝的作为？

或者是我们大部分所谓的信仰经历原来都是别人的见证？

上帝是永生的神，他要在我们的生命里施行作为。上帝很乐意他的子民去经历他，对他拥有第一手的认识。然后我们还能够在这些经历里，收集许许多多的“石头”做留念。这样我们的信仰生命既是踏实，平凡，也同时是拥有深层记忆沉淀的人生，甚至把信仰遗产流转到下一代！

很多人会坦白承认见证是听多了，但亲身经历上帝却是寥寥无几。那什么是拦阻我们经历上帝的原因呢？

凭信心踏出你的安全区

正如耶稣吩咐门徒说：开到水深之处！ 我们同样看见上帝吩咐抬约柜的祭师必须把脚踏进河水里，河水才会断流，露出乾地。当时河水高涨，淹过两岸，换作是你，你有勇气踏步走下河吗？

如果祭师不敢带头踏进水里，或者他们要求说，等到河水干了才踏下去，那么过约旦河的神迹就不会发生了！同样，今天如果我们在信仰上处处选择盘留在旧有的，熟悉的安全区，不敢接受上帝的挑战，那么我们又怎能经历到上帝的作为呢？

今天上帝给你的挑战，新的使命是什么呢？

可能你要接受一个新的岗位，新的事奉，你敢冒风险去接受吗？你害怕什么呢？

前面有淹过两岸的河水，缺乏经验，失败了怎么办，，，？

事实告诉我们，只有那些勇于从安逸区 "comfort zone" 走出来，接受新挑战的人， 才能多方的经历神，结果累累。

你愿意信靠上帝，踏步出去吗？

上帝的同在和上帝的话语

很明显上帝是和以色列民同在，施行了神迹奇事去保守他们过约旦河。上帝的作为证明了上帝的同在！然而，我们看到两点值得去思想。

原来祭师抬起约柜首先起行，然后百姓必须在后面，相隔一公里远的跟着。这约柜代表什么呢？

约柜代表上帝的权能及位格的具体表现。简单说，约柜的出现，代表上帝和以色列百姓的同在。不单如此，约柜还实际上含有上帝的旨意和教诲。上帝吩咐摩西将写了十诫的石板放在约柜里（申１０：１－５）。后来摩西又将一本申命记的教训放在约柜旁边（申３１：２４－２６）。 约柜的名称是这样得来。

“约”基本上指向上帝的要求，他的律法和教诲。这训诲的“约”的记录， 经摩西转下来，好让以色列民世代传颂，取阅，以便他们的生活方式，信仰生命得到指引和自我检点。所以当约柜在前面带路时，这画面告诉我们上帝的同在，以及他成文的话语，律例典章在为百姓做指示和引导。

不单如此，约柜还停留在河中央，阻挡住约旦河上游的水流下来。这过程必须花一段很长的时间，好让全部百姓都过去了。这告诉我们，上帝的同在，大能一直在保护我们, 而且他的话语，“ 圣经”也同时成为我们的指引，保护，好叫我们行在他的旨意里，免得遭害。

其实上帝的权能，上帝的同在和上帝的话语能力是分不开的。今天很多人追求神迹奇事的同时，把圣经的教导和经文的思考功课给冷落了！这是很自然的后果，因为既然是时常都在经历神迹， 而神的同在是那么的近在眼前，还要查考圣经干吗？

这里有几点值得我们去思考，好叫我们对上帝的信心乃是成熟的信心：

基督徒真的能够期盼天天经历神施行超自然的神迹吗？这是否是上帝的意愿呢？

很多的所谓神迹奇事的经验，是否只是心理作用而已？ 如果神迹的确发生了，那么是否就不必经过圣经的检验呢？

有时笔者不禁感到困惑，为何许多基督徒可以声称在信仰生命上每日进深，但是却不认识圣经，不研读圣经？这是可能的吗？这是偏差吗？

今天的人可以做基督徒而没有圣经的吗？

最后，让我们来反省：

我们有没有定时读圣经？以阅读，思考经文作为灵修的粮食？

我们有没有预备一些研读圣经的工具书呢？好叫我们更加认识经文的背景，以及可以参考一些学者的意见。

究竟今天的讲台事奉是不是在做释经讲道？或是讲员报道三个见证，两个祷告，一个痛哭，煽情的呼召，就讲完道了？

变脸启示录

雅各和以扫相见

创世记 33：1-11

雅各在雅博渡口与上帝摔跤後，生命再次被更新。当时雅各的脚跛了，走起来一拐一拐。然而，他不顾危险，勇敢地抢先走在家人面前，去迎见以扫。昨晚他是彷徨，内心挣扎和贪生怕死。

今天大清早，他却是充满信心，愿意承担生命中一切苦难。

谁能预料雅各和以扫相见那一刻，将是什么局面？

我们都是情感动物

圣经读者和雅各本身，都可能以为以扫是来者不善，将对雅各采取某种报复行动。然而，以扫几方面的反应，却是叫人出呼意料之外！

以扫看见和雅各一同到来的家眷和牲畜牛羊时，显露关切之情，却毫无非分之意（5－9节）。以扫显得落落大方，展现出绅士风度说，自己什么都无缺，因此不需要从雅各身上得到什么。以扫还与雅各拥抱，亲嘴，最后两个人都哭了（4节）！

可想而知，他们的激动来自骨肉之情，分隔了二十年后重逢的甘甜。突然间，他们之间的恩怨一扫而空。原来时间是最好的疗伤药！最后以扫还坦诚的提议，保护雅各一行人回到自己的住处，西珥。 反而雅各始终是保持一股警惕的心。

为何以扫一改初衷地对雅各友善起来？

可能以扫开始还是对雅各怀恨在心，但是当一见到雅各和家眷一行人之后，他的恨意消化了！这是手足之情抒发，叫恨意融化。况且上帝也感动以扫，让他的刚硬的心被软化，得以容纳下雅各。

无论如何，一点是可以肯定的，原来每个人的内心都是富有情感，可以被触动而软化的！一旦人心受压抑多时的情绪抒发，泪水可以把怨恨洗涤和净化。

很多时候，因为熟悉和偏见的原因，我们对一些人“判死刑”。我们看不起这些人，或故意避开，不理会他们。我们觉得他们是不能改变，铁石心肠的人。然而，以扫的态度得改变，指出世人都是“人心肉做”的，上帝可以触动他们的心。

因此我们不应该对任何人失望，“下标签” 而选择不理采他，不向他传福音。每个人终有一天都可能会“良心发现”，为自己的罪行或过犯，流泪悔改。

你是否判定了某些人是没有情感，没有眼泪的人？你是否以为某些人是刚硬如石头，决定不要花时间在他们的身上？

可能一天他们主动来向你道歉。其实他们也是有血有肉的一个人，也会感到失意，痛苦，而向上帝悔改成为良善，顺服的人。如果以扫也能出呼意料的原谅了雅各！你愿意给“他”一个机会，不要放弃“他”吗？

成为祝福的管道

那么雅各又向以扫表露了什么情感呢？

雅各很有诚意的请求以扫收下他的礼物。这礼物原文是“祝福”（11节）。这叫人想起雅各曾经骗取了以扫的祝福，现在他愿意偿还他对以扫的“愧疚”。雅各以前只懂得争夺别人的东西，现在他懂得放下争竞，而且归还亏欠了别人的东西。

这举动也代表雅各把“祝福”分给以扫，兑现了上帝给他的应许，就是经过他祝福地上万族（28：14节）。

今天你是否在任何地方亏欠了别人？

如果要活得快乐和幸福，人不应当争取那不属于自己的东西，而且必须归还原属于别人的东西。雅各的情感流露告诉我们，应当放下自己的利益而成为别人得福的管道。 今天我们不是来窃取他人的福气，而是来成就别人的祝福！

看见上帝的面

雅各昨晚和上帝摔跤，有如看见上帝的面（32：30节）。这属灵经历深深影响他，改变了他的做人态度。因此当他看见以扫的时候，他说, 好象看见上帝的面（10节）。

这“看见上帝的面”叫雅各以全新的态度来面对以扫。他终于愿意归还亏欠了以扫的“祝福”，还一连七次俯伏在地，对以扫奉上君王式的敬礼。

今天我们是否经历过上帝的医治和释放，有机会瞻仰到“上帝的面”？

当人真正认识上帝，爱上帝时，他能够从弟兄姐妹的脸上看到“上帝的面”，纵然那只是一位小子的面孔！耶稣说过，那做在一位小子的身上，也是做在我的身上。

为何德兰修女能够无怨无悔的，常年累月的以爱心服侍街头垂死的乞丐？因为她所看见的，原来都是一张张“耶稣的面孔”！

今天你是否看见身边一张张“上帝的面”？

他们需要你的伸手援助和爱护。

摔角大赢家

雅各在雅博渡口与上帝摔角

创世记３２：３－３２

雅各和妻儿，以及众多的仆人与牲畜终于浩浩荡荡抵达家乡。然而， 更大的危险正在前面，因为他必须和久违了哥哥，以扫相见。 二十年前， 雅各和以扫结怨，骗取了以扫长子的名分以及父亲给他的祝福。以扫曾经扬言要杀了雅各，以消心头之恨。今天雅各能否和以扫冰释前嫌， 正如他和拉班那样？

雅各首先安排仆人到以东地，向以扫问安，打个招呼（３节）。一来可以探听消息， 二来可以表示雅各愿意臣服在哥哥威严下（４－５节）。言词间，雅各自愿以仆人自居，而称呼以扫为主人。 然而，以扫一言不发就带了四百人来迎见雅各。迎接亲人，需要带四百人那么多吗？ 以扫来势汹汹，恐怕是要向雅各兴师问罪！雅各如何应付呢？

祷告和行动，同时进行

雅各以为以扫是来者不善，因此大大惧怕！然后他发挥一向来的谨慎和奋斗精神。他将人和许多产业分成两对，让送给以扫的礼物走在前头， 好向以扫展示善意，打动他的心。同时，雅各没忘记向上帝祷告， 求上帝保护他平安（９－１２节）。 雅各没有坐以待毙，也没有惧怕到心胆具裂而不知所措。 他做了最怀的打算也是最精明的打算。他做了人应该做的那部分， 然后就祷告仰望上帝。

今天我们生命里也必然遇见许多危机和挑战。当我们说要仰望上帝，那是什么意思呢？ 那是说，我们必须尽自己所能，做好自己的本分去解决难题。当我们能够做的都做完了之后，其实还有一些空间是人手无法达成的。这时我们不可以放弃，应当向上帝呼求， 向上帝祷告赐下足够的恩典去填补我们的不足。

许多人只懂得祷告，而不采取行动。 这是不负责任的态度。 许多人衡量了自己的能力后，觉得不行， 就不去做了。这也是错误态度， 因为不懂得仰望上帝。 如果我们什么都算好，稳打稳， 人手可以完成才肯去做，那么上帝那里还有空间去发挥呢？

做好自己本分和向上帝祷告，必须同时间进行。 而且当我们明知力量不逮，还是凭信心去做，唯有仰望上帝赐恩帮助，这就是正确的仰望上帝！

抓住上帝, 黑夜将过去

在夜里，雅各将全部家人和产业护送过雅博渡口，到了河的对面。自己却是留在河的另一面。 为什么雅各不要和家人在一起呢（２４节）？ 他要单独一个人默想，向上帝祷告？或是安静下来，畴算对策？或是他在找机会在必要时，一走了之？

二十年前，他一个人，一根杖，过约旦河。现在他妻儿成群，家产丰裕，情况还容许他走得这么潇洒吗？

想必这是漫长的一夜，雅各心中忧虑，精神恍忽， 带着孤注一掷的心态！就在这神经兮兮的情况下，一位神秘人出现在面前。 当时天色很黑，雅各没看清楚神秘人是谁就扑过去和他摔跤，一直到黎明。可能雅各把对方幻想成生命里的种种困难和抵档势力，包括哥哥，以扫。 雅各将内心的恐惧，忧虑和郁结经过摔跤和体力的消耗， 完全发泄出来！

黎明到临，曙光初现，雅各的问题也迎刃而解了！邝炳钊指出，“黑夜”代表雅各生命的幽暗面和挣扎， “天明”就代表雅各得到医治和释放。 雅各抓住那神秘人不放开，直到对方肯祝福他。 这时雅各知道这人乃是从上帝那里来的。他从“挣扎，摔跤”过渡到“祈求”。 那神秘人终于为雅各祝福，替他取了新名字，“以色列”，代表从上帝那里获得新生，能够勇敢地出去面对问题了！（２８节）

我们的人生时常经过许多的“黑夜”。我们面对危机和困难，心中充满彷徨和挣扎。上帝就在这时候出现， 伸手安慰和祝福我们，给我们勇气去面对这些挑战。 问题是，我们必须抓住上帝祝福的双手，依靠圣灵给我们更新和加添力量。很快的，黎明即将到临， 苦难和种种挑战将要被得胜和摆平！

今天上帝要医治你的创伤，将你从幽暗旋涡中释放出来。 你愿意抓紧上帝吗？

输给上帝才是真赢家

雅各大半生人都在争竞，欺骗和谋算。神秘人甚至承认说， 雅各和神，和人较力，都得了胜利（２８节）！雅各真的赢了吗？ 其实他输了，因为他输给了上帝！上帝轻轻地摸了一下他的大腿窝， 雅各整个人瘸了（２５节）。然而，很吊诡的，当雅各输给了上帝後， 他却成为真正的赢家！

雅各跛脚了，不能够靠自己力量做什么，就是逃跑也不行。他反而能够因此重新得力，勇敢地走在家人面前，去迎见以扫。 他是一拐一拐地走过去，带着“伤痕”地上路。然而， 这“伤痕”乃是积极的印记，提醒雅各，上帝与他同在。叫他懂得依靠上帝的应许和恩典去战胜所有的困难。叫他不去当“逃兵”！

今天许多人好象雅各一样，不断与人在争竞， 也不断与上帝在争竞。 他们对人不择手段，出手狠毒， 不遑多让。 他们也不顺服上帝， 偏行己路。这种人表面是赢家， 其实是真正的输家。他们被罪性的幽暗面笼罩住，彷徨度日， 没有平安和喜乐， 只有斗争和不安！

然而，选择输给上帝的人才是大赢家。 “输给上帝” 就是顺服上帝的带领， 放下叛逆的自我， 臣服在上帝威严下，遵从他， 敬畏他。有上帝做为我们的保障和避难所，我们从此活得踏实和快乐，能够坦然地接受生命中任何的挑战。 你愿意成为这位大赢家吗？

爱是距离中的填充

雅各拉班冰释前嫌

创世记 31：22－55

雅各和妻儿暗中打点一切後，趁拉班出远门剪羊毛， 忙于庆祝的时候， 就一家人偷偷地溜走。然而， 这消息三天后就传到拉班的耳中。拉班为此暴跳如雷，立刻上去追赶雅各一群人。拉班还以为雅各故意偷走了保护他家族的偶像。因此这次拉班可是来者不善。

那么雅各能否成功逃脱吗？

拉班似乎还没认真想过，一旦追上雅各後， 将怎样处置他呢？无论如何，大家始终是一家人啊！

上帝必然保守你

不稍多时，拉班真的追上雅各。 他们彼此安营在基列山。这种对峙的场面令读者猜疑，是否一场流血事件即将发生？

然而，上帝老早在路上警告过拉班，吩咐他不可以伤害雅各。拉班说，他本来着意伤害雅各，不过现在改变主意了，因为上帝介入的原因。 这可不是拉班夸大其词，因为他一开始时，心中很愤怒雅各不辞而别，带走了他的女儿和孙子。而且还偷走了他的偶象。

然而，上帝亲自介入，保护雅各一路平安到达迦南地。雅各终于能够化险为夷！上帝是信实的！

很讽刺的是，拉结以为偷走了父亲的偶像後，它一路上可以保护他们安全。然而，事实是拉结反而要“保护”它，不让它被拉班看见。 不单如此， 她还要冒生命危险，将这偶像躲藏起来。一旦父亲找着了， 她可能命丧当场，因为雅各立誓在谁身上搜出来，谁就被处死（32节）。

拉结还骗父亲说，自己月事来到，不方便移动，因此继续留在骆驼背上，而这神象成了执子，被她坐在上面（34－35节）！

这几点清楚让我们看见，偶像是那么的无能，而且被人 蔑视， 却无从抵抗！上帝却不同，因为他能主动地找着拉班，警告他不能难为雅各。偶像差点被人“找着”但是上帝却是主动地“找着”人来！

其实人往往就是那么的愚蠢。我们拒绝依靠上帝，不跟从上帝的旨意去行事为人，却是选择去“寻找”许许多多的“偶像”，以为它们能够带来拯救。这些“偶像”包括：一切人为的自以为是，不正当，犯法，走捷径，行贿赂，通过特殊关系等等不蒙上帝喜悦的方法。

然而，这些途径不能解决问题，反而把问题加深，叫人自食其果！我们不可以自作聪明， 为了方便以及安然渡过危机，甚至不择手段，将信仰也典当了。 我们应该 遵守上帝的旨意行事，不可偏行己路。

今天您遇见什么难题呢？上帝说，尽管交托给他，他会保守你渡过难关的。

以爱心彼此禮讓

其实拉班和雅各一家人，彼此都在相争和欺骗。拉班欺骗雅各，甚至愿意牺牲女儿的利益。雅各也在欺骗拉班，策划把他的财富得到手後，就开溜了！拉结和利亚也各不相让，彼此希望能够通过生养儿女来得到雅各的宠爱和提高本身的地位。

拉班和两个亲身女儿的关系也是非常的恶劣。然而，读者可能觉得奇怪， 他们不都是一家人吗？为何他们不能以诚待人，彼此相爱，过着和谐，乐也融融的日子？

很多时候，引起家庭成员之间纠纷的因由是，彼此为了自己的“利益”而各不相让。这一家人彼此各怀鬼胎，叫人不胜唏嘘！

今天我们家庭成员之间的关系又是如何呢？在教会里，各领袖之间，会友之间的关系有如何呢？

求圣灵感动我们，凡事以和为贵， 以诚意， 以爱待人。 一家人本来就是应该彼此相爱，彼此建立， 而不是彼此攻击和仇恨。如果我们能够把自己的“利益”放下来，为他人着想， 那么许多的纷争和你欺我诈， 就会减少到极点。

一个爱上帝的人，很自然地就能够爱他的弟兄。 那不能爱看得见的弟兄，怎么能爱那看不见的上帝呢？

你愿意放下自己的利益吗？

相争是彼此的消耗

或许我们感到疑惑，其实拉班赶紧追上雅各的动机是什么？难道他真的要伤害雅各，夺取了他的财物，然后将他的妻儿抓拿回来做奴仆？

如果是这样，拉班日后怎么能天天无愧地面对女儿和一大群外孙呢？雅各的几房妻儿愿意服服贴贴地随拉班回哈兰吗？

搞不好他们集体自尽，抗议外公的暴行！

如果拉班只是要拦截雅各的财物，而容让他们身无分文的离去，那么他真的忍心看着女儿和外孙在旷野， 绝地流浪吗？

其实当我们细想后，拉班的举动其实发自一时冲动。当他真正面对雅各时，他反而不知怎么做。虽然拉班控诉雅各带走他的女儿和孙子，但是他心中有数，雅各是全家一心要离开哈兰的。拉班知道，自己才是一心要挟持雅各一家人的祸首。不怪得雅各最后反而成了控诉者，将拉班骂个狗血淋头（36－42节）！

因此拉班很无奈的把矛头指向雅各偷走了他的神像。然而，在寻不着这尊神像的情况之下， 拉班也乐得与雅各和解，以及立约彼此在日后互不侵犯。事情到此终于圆满解决了（43－54节）！

这里告诉我们，许多的纷争和对峙，都是源自一时的冲动。当人一旦平静下来，就会醒悟原来无论什么结果， 纷争必然带来全部人的伤害，而这又不是人本身所要的。 这时， 何不坐下来，彼此和解以及接纳对方？

如果你今天还是觉得心中愤愤不平，求神帮助你消解怨气。 问问自己，究竟我是在争什么呢？争到了又算什么？到时还不是要付出代价，每个人都受到伤害， 那又值得吗？

和解才是上帝喜悦的方案，正如雅各和拉班和解一样。

天下有贼

雅各欺骗父亲

创世记 27：1－46

这一段讲到雅各假扮以扫，去骗取以撒的祝福。上一回合，以扫出卖长子的名分是咎由自取，因为要满足肚腹之欲。这次以扫的确显得是一位无辜的受害者。

以扫满载而归，一踏进家门就发觉回迟了一步。雅各使诈骗取了他的祝福，而事情又不能被挽救。他那分悲愤莫名，真叫人心酸！很讽刺的是，他两次都是从田野打猎回到家後，就发生悲剧。

这次的始作俑者是以撒，因为他为了满足肚腹之欲， 吩咐以扫出去打猎，带回来野味后才祝福他。 无论如何，一经分析，原来各方面都有错，而且必须附上代价。然而，终局还是看到一点，上帝的预言和应许始终是成就了。那大的必要服事小的！

必须诚实面对自己

以撒忽视上帝所说，“大的要服事小的”而一意孤行去祝福大儿子。而且他是偏心恩待以扫， 因为喜欢吃他打猎得来的野味。讽刺的是，他的味觉不灵，吃到家里养的羊羔，还以为是野味！

利百加是整件事的策划者。她催逼和命令雅各按着“吩咐”去做，必须“听从”她的话赶快行事（8节）。那么雅各本身就没错了吗？雅各提出他的顾虑，自己皮光肉滑， 恐怕会被爸爸认出来，到时得不到“祝福”，反而被父亲咒诅（12节）。

很明显，雅各不认为这种欺骗行为是错，他只是怕被拆穿！雅各提醒利百加的妙计里有破绽。这促使利百加更加思虑周密，甚至找来以扫的衣服，给雅各穿上，好散发出以扫的体味。因此雅各除了是受益者之外，无形中也是出计谋的帮凶。

雅各这种不知错的自私和虚伪心理，也是许多人的软弱。比如说，我们很容易把矛头指向那些犯错，跌倒的一方。指责别人的错时，我们大义凛凛，不认为自己也可能犯上同样的错。事实是，我们可能是怕被别人发现才不敢去犯错。如果四下无人，不会被发现的时候， 我们是否还选择不犯错吗？

我们可能在做错事後，因为没有人揭发而继续逍遥法外，也不当这是犯错。然而，在上帝的眼里，这些都是做错了！

耶稣在福音书里说，上帝是看人的动机和心思意念。

比如说，当人的思想在犯奸淫，这是错的，应当尽快被处理。基督徒应该提醒自己许多隐而未见的罪，包括眼目的情欲，贿赂和欺骗行为等等。我们不能以为没有被发现，没有被拆穿，就是没有错。上帝必然审判！还有，我们应当怜悯那些犯错的弟兄，给他们机会悔改，因为在同样的情况下，我们可能也会犯上同样的错误。我们之没有犯错，可能只是因为环境不许可，没有机会，或者因为没被人发现而已！

打开心灵的眼睛

以撒年事已高，身体各个感官效能是否退化了？

他还是喜欢吃野味，但是味觉不好了，因为分辨不出那碗并不是野味。他的触觉还很好，探察到雅各身上的毛发， 虽然分辨不出那是假的。他的嗅觉也很好，闻到雅各身上发出的“以扫体味”。他的听觉也非常灵敏， 听出那不是以扫而是雅各的声音。

然而，他的致命伤是“眼目昏花”，看不清楚眼前的事物。 这令他各个感官接收，产生矛盾的信息，促使他终于错误判断。以撒的失败提醒我们，综合所有的感官，“视觉”拥有中心位置。

许多人的“心灵眼睛昏花，不能看见”，因此没有正确的属灵看见。他们终日依靠自己的各种感官，思想，却产生出错误的决定和判断而远离上帝。我们必须祈求上帝打开我们的“心眼”，给我们看见“异象”。就好象摩西年老时，心灵里的“眼目没有昏花” （申34：7）。

一个拥有从上头来“眼光”的人，能够驾驭各个感官以及所接收的信息，让自己正确无误的行走在上帝的道路上，蒙上帝喜悦。他也懂得选择上帝那上好的福分和不被世俗的谎言所迷惑。

你愿意拥有从上帝而来的“眼光”吗？

学习安静下来，多多游览圣经里的“奇异新世界”和观察大自然的荣美！

不能凭“己意”来套取上帝的祝福

利百加早知道上帝拣选雅各，因此她不应该策划欺骗行为去为雅各争取祝福。她应该等候，上帝必然会成就他的应许。我们不能以“不正当的手段”去达到“正当的目的”，纵然那是上帝的祝福！利百加用欺骗的手段是错误的。事後她担心以扫和雅各就此自相残杀，而失去两个儿子。她就吩咐雅各逃难到老远的娘家，哈兰。

事实发展告诉我们，雅各一去就是二十年。他在哈兰喜欢上拉结，就逗留在哈兰，忘记了家乡的妈妈。 利百家从此和雅各不再见面。很讽刺的， 这倒应验了利百加的忧虑，就是“一日丧你们二人”（45节）。邝炳钊指出，她失去雅各， 也失去了以扫的尊敬。这是利百加始料不及的报应！

雅各也好不到那里。他必须离家逃亡，失去天伦之乐，而且被拉班欺骗，吃苦二十年！等到一天终于回到老家， 发现原来以扫已经是富甲一方的族长。显然以扫的日子比雅各过得更加写意！反面来看，其实上帝也没有亏待以扫。上帝拣选雅各而没有拣选以扫，很大程度是指到日后以色列和以东两个民族的命运而言。

今天你正在苦苦经营什么呢？

可能是在成就上帝的应许，或是在成就一件“美事”。然而，我们必须时刻提醒自己，行事为人必须符合上帝的法则和旨意。一切欺骗行为和不公义的途径其实是拦阻我们顺利地进入上帝的应许之地。世人利字当头，不择手段。 基督徒却是应该坚持走正路，坚持以正当的手段来争取成功。

今天就放下你自以为“明智”，却是不讨上帝喜悦的做事方式吧！当你回头，走在上帝的道路时，你会发觉突然很多扇门为你打开，成功之路反而比你想象来得更快捷和踏实。

不再小男人

雅各逃离岳父拉班

创世记３０：２５－３１：２１

雅各为拉班工作了十四年，但是身份还是一位拉班家里的仆人。十四年来，他仿佛卖身，或是入赘了拉班家，只有工作，不曾回家乡探亲！一天他醒过来，知道自己必须回到家乡，兴家立业。

雅各第一次名正言顺地向拉班提出要回父家去，却是遭到拒绝，而上帝也没有介入。很讽刺的，这次挫折反而给雅各机会留下，往後日子捞了拉班一笔才离开。到那时，他已经在拉班家工作了足足二十年，而他是偷偷溜走的。

雅各能够成功逃离吗？

你“兴家立业”了吗？

拉班和雅各都是工于心计的人，而两人的谋算，明显是分歧和彼此冲突的。雅各知道必须离开拉班，自己才能够兴家立业（３０节）。这时雅各拥有四房妻妾和十多个儿女。他的确应该为自己着想，争取生活的保障，不能永远是拉班家的仆人。从另一角度看，上帝也真的祝福雅各超过所说的，让雅各一路平安，有得穿，有得吃。

雅各也有充分理由离开，因为他多年替拉班工作，为后者赚取了不少的财富，没亏欠拉班什么。（２９－３０节）

然而，拉班却不会为他人的利益着想。他只是顾念到本身和儿子的产业，却把别人当作是永远为自己卖力的人。而且他以为什么都可以用钱来收买的，因此他完全没有考虑到雅各的处境而应允他回乡。

拉班只是要求雅各开出工价。细想下，拉班何尝不是为了欺骗雅各而遑顾两位女儿的幸福。不怪得日后两位女儿对父亲产生苦毒（１４－１６节）。

很讽刺的，上帝偏偏在这时保持缄默，好让雅各有机会捞了一大笔财富才离开。雅各以“胎教”方法，令纯白的羊群能够生下肥美的，拥有黑点或斑纹的羊，因此都归给雅各所有。这种事能够出现显然不是拉班意想得到，而这种方法应该是当时牧羊人一种迷信，没有科学根据。

这当然是上帝插手施行的神迹，好让雅各如愿以偿。那时拉班财富大量减少，而雅各却是大大的兴旺起来，因此拉班和儿子们反而顾虑起来！

今天有多少人拥有雅各这种看见和豪迈，说：“现在是时候了，我要兴家立业？”

什么是我们的“兴家立业”？

我们必须建立一个基督化的家庭，好让家人在敬畏上帝的环境下成长，而且提供家人生计上的保障。还有，我们应当拥有稳定的事业, 人生的成就感以及荣誉感.

在教会的事奉，我们是否拥有自己固定的岗位，而不是一位“过路客”？

在个人灵命上，我们是否能够站立得稳妥？当客观环境出了状况时,我们是否还是中心地敬拜上帝, 服事上帝?

我们不能长期等待别人的探访，安慰和疗伤。反而自己应该懂得去寻求上帝的能力浇灌，自己主动去关怀，帮助别人。不单如此，还拥有明辨事理，做他人师傅的恩赐！

你“兴家立业”了吗？

如果你现在就站起来，采取行动，没有人可以拦阻你的。任何拦阻反而让你更加茁壮，展翅高飞！因为上帝必然插手，一路上扶持你，带领你力上加力。

是“福气”还是“拦阻”？

雅各第一次要求回家乡不得要领。现在他有财产了，上帝才命令他出走。为何要选择这时候呢？

以前雅各可能走得更加轻松，无牵挂。现在他拥有这么多牲畜和财物了，如何带着全部一齐出走呢？而且拉班一定不肯放过他，可能要求他留下许多的财产，才能够离开？

更严重的是，雅各现在可能不想冒险去迁移了，不如在哈兰安居乐业？

无论如何，环境也不许可雅各安逸下去，因为拉班的众子开始发出警讯，拉班的脸色也不友善了！（３１：１－２节）他们妒嫉雅各的财富。

当然更重要的一点是，雅各没有忘记，他必须回到伯特利还愿，尊耶和华为上帝和承受那应许之地。

许多人开始事奉上帝时，拥有许多理想和向上帝许下一些承诺。然而因为环境变迁，自己的负担重了，不敢冒险了，因此把之前的承诺抛诸脑後。然而，上帝偏偏在这时吩咐你：起来，回到你的 “父家”，我必与你同在。（３１：３节）

邝炳钊指出，这句话的原文结构是：当你起来，踏上路程那刻，上帝才与你同在。

你先前向上帝许下什么承诺呢？你先前看见过什么“异象”呢？

你现在就勇敢地上去吧，因为上帝会与你同在的！

雅各在“最不方便”， “最有牵挂”的时候上路，你也可以。原因是，当你踏步上路那一刻，上帝就与你同在，一路保守你。

到最后，我们看见雅各终于到达目的地又分毫无损。上帝是信实的，你也可以达到目标而分毫无损！千万不要让上帝赐给你的福气，发而成了你的牵挂和拦阻，叫你不能够更加贴近主，灵命上更上一层楼！

单单依靠上帝

雅各生命到了这阶段，显得非常懂得数算和依靠上帝的恩典。他向拉班和自己两位妻子，大义凛凛的辩说，上帝如何地祝福他，纵然他在拉班家干苦工，上帝仍然叫他大大的蒙福，也使其他人因着他而兴旺起来。

他特别指出，这乃是出于他父家的上帝赐福。（３１：５）他独尊上帝为他能力和福气的来源。然而，拉结却是不懂得完全依靠上帝。她临走时还偷走了父亲家里的偶像（３１：１９）这尊偶像乃是拉班家的家族守护神。带着它走，拉结以为能够保障一路上的平安，保佑自己生养和为将来夫家带来财富。

很讽刺的是，这尊偶像如果是那么有力量，为何抵档不住拉结的“顺手牵羊”呢？
其实拉结能够生子也不是因为她从利亚那里得到的风茄，而是上帝的施恩；雅各一家能否顺利和平安的渡过，得以昌盛，也不是因为那尊偶像，而是耶和华上帝的应许和祝福！

你是现代的“拉结”吗？

可能你一路上抱着许多“无形的偶像”，以为它们能够帮助你一路上顺利。让我们学习做“雅各”，懂得独尊上帝，单单依靠上帝就够了！让我们的心完全属于上帝，绝对忠心事奉和敬拜上帝。如果有上帝的同在，我们还欠缺什么呢？

绝世好“B”

利亚和拉结相争

创世记 29：31－30：24

这一段雅各生平，都是一些因多妻而引起极其琐碎的家庭纠纷。雅各一生人的特色是“相争”，料想不到这情况也出现在他的两位妻子的身上（8节）。两位妻子在争地位和争丈夫的宠爱。他们“相争”的手段就是看谁能够生养更多孩子！很讽刺的，雅各向来强悍，进取，这次却被两位妻子推到幕后，任由他们的摆布。

上帝关心每个人和每件琐碎的事

许多读者可能感到奇怪，为何圣经会煞有介事地着墨于这些琐碎的事。创世记前11章讲到创造，堕落，洪水和人们分散到世界各地。这些都是世界大事。然而，现在却是收窄到叙述两个女人在争谁多生孩子, 的确是琐碎！

然而，这其实告诉我们上帝是关心世界大事的上帝，也是关心小至一家几口生活点滴的上帝。上帝对世上每一个人，每一个家庭都感兴趣。利亚没得到雅各的宠爱，上帝怜悯她，叫她生养众多。最后上帝也顾念到拉结，终于也给她生育的福气。

今天我们拥有宏观的视野，注目在国家民族，教会事工上。我们也应该放眼在家庭和孩子的身上。有一些牧者的孩子长大后很叛逆，因为从小推积怨恨，埋怨爸爸忽略了家庭和孩子，只是忙于照顾上帝的家。

今天你放眼在那里呢？不可忽略我们身边最亲密的人。我们要顾念到他们的感受和利益。很多时候我们伤害最深的，原来是最亲近我们，最爱我们的人。我们的眼目要往外看，也要往内看。不单如此，上帝也要我们在小事上忠心。因为在小事上忠心的人，在大事上也会忠心。

连上帝也顾及人间琐碎的事，我们怎么可以忽略呢？ 连上帝也不厌其烦地照料许多小人物，我们又怎么可以忽略他们呢？

上帝关心每一个人的心声和需要。因此你和我都可以坦然无惧地，把所有的需要带到上帝的面前倾诉。

上帝帮助被欺压和软弱的人

利亚生养众多，但是她并不因此而得到雅各的疼爱。从利亚为每个儿子取名的意思就看出利亚的苦情。她开始抱着希望，大概想通过为丈夫生养孩子而得到他的疼爱。然而，到最后她还是失望。其实上帝在背后怜悯利亚，叫她能够生育众多，因为看见她在丈夫面前失宠（31节）。

在这里，我们看见上帝采取行动去帮助软弱和被欺负的人。利亚还特别蒙福，生出利未和犹大。他们是以色列祭师和君王的先祖。


你今天是否承受了许多怨气？你是否受到委屈，感到很软弱？ 上帝也会怜悯你，为你施行公义，因为耶和华也“看到你的苦情”（32节）。

身在福中不知福

拉结虽然得到雅各的宠爱，她却是不懂得珍惜。她妒嫉利亚能够生养孩子。很讽刺的，得到丈夫宠爱的拉结，竟然会妒嫉那失宠的利亚！拉结甚至以死来威胁雅各给他生儿子。想不到她后来真的因为生儿子，便雅悯难产而死！拉结似乎为了她的刁蛮无理付上代价。

拉结的怨恨出自于她只是看见自己没有的，却看不到自己其实已经拥有许多福气。最后她一错再错，选择把婢女交给雅各做妾士，成为“生孩子机器”！这对婢女显然不公平，不是上帝所喜悦的安排。 今天你是否为了你已经拥有的而欢喜快乐呢？

雅各给拉结的答复非常好：“叫人不生育的是上帝，我岂能代替他做主呢？”

这告诉我们上帝会按照他的旨意行事。人是不能操纵上帝的。人只能够祈求和仰望上帝！而且很可能有些事是我们一生人都得不到，上帝自然有他的意思和计划。我们必须接受，我们不是全知的上帝，因此不能知道得到每样东西的后果。很可能当我们真正拥有后，反而会後悔，所以上帝选择不应允我们的祈求。

你能够接受上帝的主权，去决定什么是对你最好的吗？ 最后当拉结的婢女成功为雅各生子后，上帝才出手叫拉结也能生子。这是告诉我们上帝还是在那里掌权，如果他愿意，他能叫事情成就。然而，拉结就是错在没有等候上帝出手，而选择以自己的方法去达到目的。

拉结还为了得到那“风茄”而让利亚有机会亲近雅各。最后她终于生下儿子，乃是因为上帝听了她的祷告，她就怀孕，而不是因为那“风茄”的缘故。这叫拉结得不赏失！因为利亚反而因为出让“风茄”最後怀孕生子。

上帝已经赐给了我们许多的恩赐和供应我们的需要。这些都是值得我们去感恩。如果我们在某一方面有缺乏，必须求告上帝和等候上帝的应允。我们不能以自己的办法，采取不讨上帝喜悦的方式去争取回来。


你愿意继续耐心地等候上帝吗？

直奔标杆

雅各娶利亚和拉结

创世记 29：1－30

雅各在伯特利梦见上帝在天梯上头祝福他说，上帝必然与他同在，一路上保佑他。而且雅各的后裔必如尘土那么多，又会得到迦南地为业。过后雅各许愿说，如果上帝与他同在，保佑他，供给他食物和衣服，又让他平安地回到父家，他就以耶和华为上帝。雅各经过这神迹般地与上帝相遇後，下一步将是什么呢？

雅各一点不耽延，他起行（原文：提起他的脚）往哈兰去。雅各很清楚他的目标不是伯特利，纵然那里是值得纪念，拥有美好经历的地方。他非常兴奋，充满期待的往东方人之地奔去！那等待着雅各的未来，将是如何展开呢？

目标导向的人生

雅各拥有独特的性格。他有强烈的进取心，为了要得到心爱的东西，竭尽所能争取和花心思，甚至很有耐性地等候。何以见得？

第一，雅各坚决不停留，飞步离开伯特利。他得到上帝的应许和同在，也向上帝许愿了，下一步就是朝向他的目标进发。 今天你经历了上帝许多神迹奇事，祝福和同在。你选择继续停留在那里享受恩典呢？还是“提起你的脚步”，往前走？

上帝给我们的“异象”，不是让我们感到自豪，骄傲，反而是让我们更清楚自己的目标，叫我们重新得力，直奔标杆。

今天你找到你的目标了吗？你正在朝向那里飞奔去？

第二点，雅各看见拉结和她的羊群到来后，他就立刻，主动地把井口的大石辊开，打水给羊群喝。拉结的及时出现，证明上帝隐藏的手在背后带领着雅各，让他找到目标，就是拉班的家族。雅各见到亲人后的兴奋和渴望，突然令他孔有武力起来，能够独力把石头挪开！

这里看见雅各采取积极的行动与上帝配合。上帝也赐给他力大无穷！反观其他的牧羊人，他们却是显得消极， 被动的一群人。他们坚持等待全部牧羊人都到齐后，才合力挪开大石打水。 大概六十年前，利百加在这里打水给亚伯拉罕的老仆人和他的骆驼，而成了以撒的妻子。今天雅各也在这里为拉结打水，而日后他们有情人终成眷属，佳话流传至今。

原来积极进取，加上愿意为他人多走一里路的人生态度，不单止帮助到别人，也同时可以为自己谋求幸福！ 今天你是否愿意为别人辊开许多的“井口大石”？

上帝容让许多苦难和被压迫的人在你身边出现，目的是给你机会去帮助他们。当封住井口的大石被挪开后，每个被压制的心灵将重获自由。井里头将涌出恩典的泉源，恩及全部人。

第三，雅各为了得到他心爱的拉结，愿意为拉班工作七年。这白白付出的劳力其实是雅各娶妻的聘礼。七年后，雅各被拉班欺骗了，原来得到的是利亚而不是拉结。当时他怎么办呢？ 雅各选择反目成仇吗？不是的。

雅各答应再为拉班工作七年，以便能够得到拉结。雅各因为要得到他心爱的，愿意付出十四年的劳力。这是非常昂贵的聘礼！圣经还特别指出，雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天（20节）。

为何雅各拥有这种积极，进取，耐心等候和坚定的心志呢？邝炳钊指出，因为雅各拥有一个清楚的目标！

事实证明，人生目标可以推动我们全情投入，活得积极，有意义和快乐。今天你“心中所爱的”是什么呢？你有清楚的人生目标吗？

小教會的會友, 有一個通病,就是缺乏在屬靈生命里, 自覺地定下成長的目標. 五年,十年過去了, 同樣一個信徒, 還是原地踏步, 終日埋怨受傷害, 等待服事,療傷, 而且對聖經, 信仰反省,沒興趣,一知半解. 這是家庭式教會 ( family church) 的致命傷. 值得我們关注.

如果我们是爱上帝，立志投入上帝的国，那我们对事奉上帝的态度，是否“看七年如同几天”？

我们奉献金钱给上帝时，是否斤斤计较呢？

种瓜得瓜

雅各曾经不惜以欺骗手段得到渴望的东西。想不到这次他被工于心计的拉班所欺骗！人种的是什么，收的也是什么（加6：7节）。雅各自命精明，曾经欺骗“眼目昏花“的以撒。这次还提到，他不喜欢“眼睛没有神气”的利亚，而喜欢“美貌俊秀”的拉结。

很讽刺的，洞房花烛时，雅各自己才是真正的“眼目昏迷”！他看不清楚，其实眼前的人并不是心目中的拉结。过后，他为了得到拉结，必须再为拉班做工七年。还有日后，雅各几房妻妾，引发起令他头痛不已的家庭纠纷！

这仿佛是恶有恶报！ 雅各以上的经历表明上帝一路上的确带领着他和祝福他。然而，雅各也必须为他的所作所为，付出一定的代价。今天我们都是上帝的儿女，乃是蒙福的一群人。然而，我们必须警惕，时刻走在上帝的教诲之下。我们不能因为要达到目的就不择手段。这也是说，我们反而应该以善良和爱心对待别人。我们种下的每一粒善果，上帝是看见的，他必然赐下更大的恩典报答我们。

可能我们看不见即时的果效。然而，当我们满怀信心的以为做在“耶稣的身上”时，心中涌出的平安和喜乐，就是上帝即时给我们的赏赐！

星梦奇缘

雅各在伯特利作异梦

创世记 28：1－22

雅各以红豆汤换来以扫长子的名分。接着他假扮以扫，骗取了以撒本来要给以扫的祝福。万没想到，事情发展突然急转直下，随之而来是雅各颠沛流离的生涯！这里以撒再次肯定他给雅各的祝福，然后打发他去哈兰，母亲的家族那里娶亲。

很讽刺的是，这许多“祝福，娶亲”的背后，其实是雅各躲避以扫的仇恨，踏上荆棘满布，充满未知数的旅程！他被迫离开父家，离开养尊处优的环境，而且还是第一次只身上路。他到了一个荒芜，没有人烟，没有旅店的地方。当时四周漆黑一片，他被迫席地而睡，以石头为枕头（11节）。

雅各能够捱过去吗？没有了妈妈在旁照料，谁会保护他呢？

原来上帝在这里, 我竟然不知道

雅各的遭遇就好象一个人，踌躇满志，竭尽所能争取成功，然而奋斗得来却是绝望，孤单和沮丧的深渊。到这时刻，我们不禁代替雅各发问：那之前争取得来的“祝福”，只是一场空欢喜吗？一路来的努力奋斗，难道就付之流水？那现在还要奋斗下去吗？

就在雅各极度无望，孤单和疑惑的时候，上帝选择以一个特别的方式，在梦中向他显现。这也是上帝第一次向雅各显现。在梦中，上帝亲口应许一路上保佑雅各，而且雅各的后裔必如尘土那么多，又会得迦南地为业。以前雅各做什么都是主动争取，现在他在梦中却是彻底的无能和被动。上帝反而成了一位抓摸不到，却是主动祝福他的上帝。不怪得雅各醒来后，被这经历深深震撼！

他当天亲身经历和认识这位亚伯拉罕和以撒的上帝。这经验第一次唤醒他的属灵生命。他觉悟到，原来上帝在他意想不到，不觉察的时候，与他同在。虽然雅各离开家乡，但是他祖父和父亲的上帝，一直地保护他。很讽刺的，以前在父家里，雅各没有遇见上帝。现在，在他落难时，在荒芜之地，他却遇见上帝！上帝好象一位慈爱的母亲，在看着一个顽皮孩子在熟睡当中，一直的守候着他。

以前你可能不认真的看待信仰。你在上帝的祝福里，在上帝的家中，却是不认识上帝，不以上帝为你生命的主。今天在你潦倒，绝望，困难的时候，上帝要告诉你，他仍然在你的身边看顾着你。上帝在等待着你。他要唤醒你属灵的知觉。

今天，你是否象雅各一样说：哦！原来上帝在这里，我竟然不知道（16节）。

上帝是我們及时的帮助

雅各梦见天梯。这天梯把人和上帝连接，然後有上帝的使者，走上走下。这代表上帝差派使者，在我们身边保护我们，供应我们的需要。上帝还在天梯的最上层，亲口向雅各祝福说，他必然和雅各同在，保护他。上帝也不离弃雅各，必然带领雅个归回这地， 成全上帝向列祖的应许，得这地为业（13－15节）。

这也是上帝给我们的应许。凡是上帝的儿女，纵然我们经历困难，绝望的时刻，上帝说，他知道我们的需要，他会差派使者在我们的四周保护我们，供应我们的需要。因此我们不要惧怕和退后，应当刚强壮胆，继续走下去，上帝必然带领我们进入那应许之地！

上帝答应雅各，现在只是艰难的过度期。雅各一天必定会回到迦南地，而且他必有很多后裔，得这地为业，又向四方扩展，叫万族得福。其实只要我们继续以上帝为主，跟从他，坚定我们的信仰和事奉，上帝必然一天带领我们回到“这地”。

我们从那里跌倒，坠落，也必然从那里兴起，落实上帝应许给我们的福气！

把前路交托给上帝

雅各向上帝许愿，表面上是讨价还价。他说，如果上帝与他同在，保佑他，供给他食物和衣服，又让他平安地回到父家，他就以耶和华为上帝（20－21节）。然而，邝炳钊指出，从原文的文法结构分析，“我就必以耶和华为我的上帝”可解作“若耶和华作我的上帝”。

这是说，雅各希望这位向他显现的耶和华，作为他的上帝， 一路上帮助他。这是雅各重新肯定上帝在梦中的应许以及他给上帝的委身。雅各没有和上帝讨价还价。他反而把自己交托给这位不能被操纵的上帝， 让上帝带领他，按着上帝的应许成就。

雅各被上帝所震撼，就说：这地方何等可畏，乃是上帝的殿，也是天的门（17节）。

雅各醒过来呈现出对上帝的畏惧，表明他首先注目的是上帝本身，不是上帝所说的应许。雅各的确在这“天的门”，遇见了上帝，叫他真正懂得依靠上帝，让上帝掌管他的前路。

今天你是否经历到人的无助和沮丧？上帝就是选择在你最无助，彷徨的时候，突然出现在你身边！你是否察觉到上帝的同在呢？

今天，“天的门”为你打开，上帝在向你呼召。上帝不是人可以操纵的，你必须完全诚服在他的威严下。 你选择继续和上帝讨价还价，继续依靠自己，还是将自己完全交托给上帝呢？

兄弟决战天下

创世记 25：19－34

雅各和以扫相争

以撒四十岁迎娶利百加过门。然而，二十年婚姻生活过后，两夫妻还是膝下无儿。上帝曾经应许亚伯拉罕必有后代遍满全地，如同天上的星星，海边的沙那么多（创22：17节），那不是成泡影了吗？这次以撒很主动的向上帝祈求，上帝就使利百加有身孕了。

利百加怀孕后，当然喜出望外。然而，胎儿在她的腹里挤逼，叫她痛苦连天！当时利百加无从知道什么原因，直到上帝解释说，原来她腹内怀的是双胞胎而胎儿还未出生，就已经在腹内“相争”。这预示将来两个孩子出生后，必然继续彼此相争。

上帝主权的拣选

学者说，雅各的一生总括在 “相争和欺骗”。

雅各和以扫在母腹里就彼此相争。这是第一回合， 预示将来二人的关系。他们俩真正的交锋是在利百加临产的时候。这次雅各输了，因为他只能抓住哥哥的脚跟出生。（26节）这叫他沦为次子，失去长子的福分。古代长子拥有承受父亲成为族长和家庭领袖的地位。而且长子将得到双分的家产。然而，雅各仅仅因为跟在以扫脚跟后出生而输了。他会甘心吗？

事实证明这开展了他一生人颠沛流离，使诈欺骗的人生！雅各在日后定意为着要得到的东西，宁愿忍受艰苦，等待和不择手段，也要得到手。

上帝在他们两兄弟还未出生时，就向利百加预言说，大的将来会服事小的。而且日后上帝的确保守和祝福雅各，叫他成为以色列的先祖，纵然雅各在许多事上显得工于心计和欺骗使诈。

那么问题是，为何上帝仍然拣选雅各呢？上帝不是老早就认同长子是特别蒙福的吗？那为何又拣选次子呢？

其实上帝的拣选完全是出于他自己的意愿。（罗9：10－18）这是表示上帝的主权。
邝炳钊指出，这不是说上帝做事不讲道理，乃是说上帝不一定根据人认为合理的标准行事。我们今天能够认识和接受耶稣的救恩，难道不是因为上帝拣选了我们吗？

上帝从万民当中拣选我们，不是因为我们比任何人都配得恩典。我们可能比起许多人更加不配，但是上帝拣选我们。这证明上帝的恩典是白白的赐给我们，不是我们以什么东西去换取到的。因此我们应当在众人面前懂得谦卑，懂得怜恤他人的软弱。（林前1：29节）我们都是罪人，同样是不配的人！

既然恩典是白白的赐给我们，我们更应该懂得去感恩和献上自己为上帝使用。

白白得来的救恩不代表“廉价恩典”，反而是更加昂贵的恩典，因为它不是我们的能力所能够赚取回来的。

你是否特别地珍惜这份恩典呢？

忍耐到底, 必得胜

第一回合以扫争赢了，他比雅各先出生而得到长子的名分。这可能是因为他孔有武力，因此他长大後，成为田野间优秀的猎人。然而，一次的成功不代表永远的成功。以扫是一位没有心思又冲动的粗人。雅各却是工于心计，深思熟虑，把握机会的人。

以扫能够猎杀山珍海味，却不能为自己预备食物。他能够忍受山野的危险和困难，却不能忍受饥饿。最后他为了一堆不知什么“红色的东西”，就愿意以长子的名分来交换。其实圣经没有明言那是“红豆汤”。以扫还为自己找借口说，我快要死了，长子名分有何用呢！

他真的快饿死了吗？

以扫不能控制自己的“需要”，反而被“需要”所控制， 而且被那“假装满足他需要”的人所控制。从这角度看，以扫的不蒙拣选， 也是他咎由自取的。当然雅各也是在趁火打劫！

以扫的失败叫我们看见“忍耐”的重要性。经文说，两个孩子渐渐长大（27节）。然而，以扫真的长大了吗？

一个长大成熟，有心思的人是懂得忍耐和等待的人。这种人会为将来的益处，愿意忍受目前的苦楚。那些不成熟的人却是无限放大目前的问题，而宁愿放弃原则，放弃上帝的福分，去满足一时的罪中之乐。

今天你正面对什么苦楚呢？你是否夸大了你的问题？ 抓住上帝的应许，抓紧你“上帝儿女的名分”。很快的，黑暗会过去而黎明即将到临。

不要出卖长子的名分

难道以扫不知道长子的名分和福气是非常的珍贵吗？为何他宁意为了一团“红色”的东西，就愿意出卖长子的名分呢？

圣经还说，以扫吃了， 喝了，就起来走了！（34节）

他走得潇洒，一点都不为自己的决定感到惋惜！他就这样走了，他的福气从此也走了，一去不回！不怪得作者明言说，以扫轻视他长子的名分。

今天充斥着向上帝祈福的人，然而，有多少人是懂得珍惜上帝恩典和福气的呢？

事实证明那些珍惜上帝恩典的人，必然会感恩和奉献给上帝。而且这些人必然因此被上帝大大的使用和得到更大的福气。我们不能为了世界暂时的享受而放弃信仰，因为这是“贪慕世俗”（希12：16－23节）。相反的，我们应该先求上帝的国和他的义。一个人不能够事奉耶稣，也同时事奉金钱。

今天你是否很珍惜上帝的祝福，也很珍惜自己基督徒的身份呢？或者你选择让上帝的福气就这样的“走了”？

谁可相依？

该隐杀亚伯

创世记 4：1-15

创世记第四章让我们看到罪恶的势力继续蔓延。亞當與夏娃兩人在伊甸園裡的衝突，延伸到他們的兒子，因為該隱對亞伯所獻的祭心生嫉妒。

人類所犯的第一個罪是不順服神，結果第二個罪就變成了殺人；顯然地，罪正不斷在社群裡蔓延和加深。在这里我们看见兄弟之情被破坏，开始了圣经叙事的题旨；兄弟的爱恨交集, 小儿子被拣选, 大儿子被遗弃.

身为哥哥的该隐, 把弟弟亚伯杀了，促成了人类第一宗杀人事件。在伊甸园外, 夏娃采取更压倒性角色。她说的话，原文可以被翻译作, “我像耶和华, 创造了一个男子.” （4：1）

这反映她觉得自己可以比美上帝，可以创造生命。也是她，第一次，称呼耶和华的名，又为大儿子命名，该隐，意思是，“得了”。小儿子名为，亚伯，意思是，“虚空；气息”，预示亚伯短暂，无声的生命，很快死在哥哥的手里。

该隐处处表露出比父母亲，亚当和夏娃，更顽梗，更藐视上帝。夏娃被蛇引诱，才会背叛上帝，但是该隐在上帝的劝导下，还蓄意谋杀弟弟亚伯.

叙事一开始，本来是一幅温馨，乐也融融的画面。兄弟两个人各有所长，一位是农夫,一位是牧羊人。脂肪，奶制品，蔬菜和五谷都齐全。我们在教会的大家庭里也是一样，各人都有不同的恩赐，互相配答，在上帝国度里彼此服事，蒙恩。可是两宗罪破坏了这和谐的关系。那两宗罪？

没有献上最好的给上帝

所謂奉獻, 是指獻上能全然討神喜悅的一些東西。亚伯把羊群中头生的和羊的脂油献给上帝。上帝看中了亚伯和他的供物，但是却看不中该隐和他的供物。为什么？

头生的是最好的，也暗示亚伯一有收获，就献给上帝。羊的脂油也可以解作最好，最肥美的供物（结34：3，39：19，44：7，15）。 亞伯從他羊群中頭生的獻上脂油，這並不是說他所獻的光是脂油，而是說亞伯將他農場上最肥美的牲畜獻上。事實上，不管是獻任何一種祭物都需要花技巧、功夫與勞力。

相反地，圣经没有说该隐是献上初熟的果子。不单如此，该隐处处显得态度轻狂，自我中心，情绪化，因此品格老早成问题。这從他的心裏、外表及與神的对话, 表現出來的. 因此，圣经说， “上帝看不中该隐和他的供物，該隱就大大地發怒。”（4：5）

該隱不是沒發脾氣，或只氣一會兒，或為著正當的理由而生氣；他是大發雷霆。他的內心充滿了濃烈、難以控制的怒氣。從外表來看，該隱拉長了臉，中文和合本聖經說他：「變了臉色」或作「沈著臉。」總之，該隱的臉色很難看，他的臉比馬還長，因為他根本就無法忍受事情的結果不如他所預期地發展。

另一方面，神嘗試與他溝通使他消氣，說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」（創 4：6-7）

馬丁路得說：「你也許無法阻止鳥從你頭上飛過，但你可以不讓它們在你頭上築巢。」 这里圣经， 第一次提到“罪”，意思是，不中目标，指到人违背上帝的命令，没有做上帝要人做的。

罪恶被描绘成凶暴的恶魔，蹲伏在该隐的门口，等待他一出来，就扑过去，袭击他。該隱其實有相當的機會回转. 在伊甸园，上帝下了命令，就走开，夏娃是被蛇引誘去犯罪的，但該隱卻是連上帝也沒辦法勸阻他不去犯罪.上帝顯現, 勸導該隱，要他不發怒、犯罪、固執。而且，上帝在邀请该隐，可以选择献上最好的祭物，也能蒙悦纳。其实，这也让我们看见，上帝越来越参与人类与罪恶挣扎的过程，亲身体验当中的痛楚。

然而，神才剛離開，該隱就誘導他的弟弟並親手殺了他。该隐没有制伏心中恶念，让它开花结果，导致悲剧产生。

上帝以慈父的身份劝告该隐，给他一条出路，反映出上帝虽然不悦纳该隐的供物，却没有弃绝他。最后，上帝甚至为该隐立记号，保护他的性命。这是上帝施下救恩的表现，回应之前，上帝为亚当，夏娃，以兽皮做衣服，保护他们。

今天我们都很在乎上帝是否悦纳，看中我们的献祭和然后施恩于奉献者。然而，我们是否把最好的，最有质素的供品献给上帝呢？

这包括我们的时间，金钱和精力？或是我们习惯了把用过後不要，二手的货色献给上帝？上帝其实是在意奉献者的态度和他的供物。

从妒嫉而生的苦毒

当该隐知道上帝悦纳亚伯而不悦纳自己后，他就发怒，脸都变色。该隐怎么知道上帝不悦纳自己的供物？

学者说，可能是有火从天上降下，烧了亚伯的供物。也可能是，在献祭後，上帝大大祝福亚伯的羊群，该隐却收成不好。后果是，该隐妒嫉亚伯得到的福气。妒嫉是人性与生俱来的本性。

当我们看见别人比自己更成功，更风光时，每个人或多或少都会心中有点不舒服。一些人的妒嫉心会特别的严重，真的脸色立刻变黑，产生苦毒的心。他们想到自己没有的，也不想别人拥有。

当你看见一些会友大大蒙福，换新车，搬新屋，你的感受如何？牧师和牧师之间，待遇不同，有的清苦，有的富裕。活得清苦的会怎么想呢？牧师的孩子，如果看见爸爸清苦的待遇，会否产生苦毒，愤愤不平吗？

如果突然一天，有一个人比你更有恩赐，站在台上领唱，讲道，甚至是取代了你，使到你被冷落了，你会心中不舒服吗？你会伺机把他打倒，或是选择不合作主义吗？

聖經不斷用「你的兄弟亞伯」來強調該隱與亞伯的關係（創 4：2,8）。神也接連三次用「你的兄弟亞伯」來提醒該隱所殺的人是他自己的兄弟（創 4：9,10,11）。但該隱唯一一次稱亞伯是他的兄弟時，卻是說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」

該隱不提他兄弟的名，否認自己的責任，又駁斥神的問題和介入,甚至罔顾兄弟亲情。

“看守”乃是牧羊人的工作，看守羊群。该隐的话可以翻译成，“我岂是牧养那牧羊人吗？亚伯身为牧羊人，应该懂得看守自己。”这也表示该隐怒气还未消。

上帝说，罪就伏在你的心门前；千万别让从妒嫉而生的苦毒，淹过你的良知。很奇怪的，我们从来不去妒嫉距离我们很远，我们不认识的人，纵然他们是非常的成功。因此，下次当你突然发现对身边的人产生妒嫉心时，我提议你想想：哎哟！为什么我要不高兴呢？我就当他是外面那些我不认识的人。外面比他更成功，更利害，更风光的，大把人在啊！

这么一想，就不觉得有什么好妒嫉的了。

妒嫉和苦毒，使你和上帝的家都受亏损

上帝其实及时警告，劝解过该隐，但是该隐还是执意而行。最後该隐计划把亚伯引到田里，在那里把亚伯杀了，埋在地下。亚伯的血从地里向上帝哀求伸冤。这是非常文学性，骇人的描述。

该隐是种田的人，他在田里杀了弟弟，把尸体埋在田地里，最后他被上帝惩罚. 神給該隱的懲罰是明快的：「地不再為他效力，他要在地上流離飄荡，又惶惶終日不得安寧。」（創 4：12）

神从“调查员”，变成“主控官”。从前，在伊甸园，蛇和大地受到咒诅，现在，整个大地起来咒诅人。这里第一次提到，人因为犯罪，受到咒诅。以前亚当必须劳苦耕种，地才有生产，辛勤整日才得飽足，現在該隱再怎樣努力也難填飽肚子。而且该隐从田地驱逐出去，在地上流离失所！

田地曾是该隐谋生，得福的管道，现在他连这个也失去了，变成无家可归，无根，四处飘流的逃犯。这是生不如死，不得人间安息的报应。 該隱不愛自己的兄弟,蔽嫉妒他的成功，覬覦亞伯得神的青睞，因此設計奪取、佔有、獨享神的歡心。然而, 杀了弟弟, 也是不能够独自拥有上帝！

亞伯活著的時候不是該隱的死對頭，但現在他的死，却引发的后过是，該隱成了一名逃犯，他要不斷哀求神的保護，躲避那些難以捉摸的敵人，甚至他連自己的影子也怕。

圣经可以翻译成，“该隐在田间埋伏，起来攻击，打他的兄弟亚伯，十分暴力地，把他杀了。”（4：8）这是令人动容的描述。一个曾经献祭给上帝，有蒙他亲自显现，提醒他小心的人，仍然会亲手谋杀弟弟。作者的叙述让读者记得，每一个人都可以堕落到一个地步，甚至亲手杀死胞弟。

该隐杀害亚伯事件，献祭是导火线。献祭本是和信仰有关。这提醒我们，奉上帝名迫害人事最利害，最残忍的，因为任何恶毒，都被正名了。耶稣当年也是被犹太人，以父之名所杀害。

当我不爱自己的兄弟姐妹，恶意迫害的时候，应当立刻悔改。不要忘记，上帝对该隐所施行的恩典，他虽然刑罚，仍然施恩典。

有一则故事很有趣，说到：

當神創造驢子的時候，神告訴驢子：「你得勞碌終日，你要馱負重物、吃草得活，你智商不高但可以活到五十歲。」驢子回答說：「我願意做一隻驢子，但活五十年對我而言是太長了一些，我只要二十年，結果神就照他的要求應許他。」

神又創造了狗並且對牠說：「你要替人類看守房舍，你並要做他們最好的朋友。不論人類給你什麼，你都吃的津津有味，你可以活到二十五歲。」狗回答說：「二十五年的壽命太長了，我只要活十年。」神也應許了他。

神也創造了猴子並告訴他：「你要從這棵樹盪到那棵樹，你要做些滑稽的動作討人的歡笑；你可以活到二十歲。」猴子回答神說：「二十年太多了，我只要十年。」神也同意了。

最後神創造了人類並對他說：「你是人，是這地球上唯一有理性的動物，你有智慧管理其他動物你要掌管全地並且活到二十年。」結果人回答說：「我既然是人，二十年是不夠的。好不好你將驢子所不要的三十年、狗不要的十五年，以及猴子不要的十年都給我？」

神說：「好啊！就這樣辦！你的前二十年活得人模樣，但成年之後接下來的三十年會累的像驢子一樣，肩上常有一大堆工作的壓力。再下來的十五年你的孩子長大離家，你要像狗一樣地看守房子，有什麼吃什麼。然後你年屆退休，最後有十年的時間像猴子從一樹盪到另一樹一樣，你要輪流在你孩子的家裡作客，做些滑稽的事討你孫兒的歡心。」

这故事说，人們一旦隨自己的喜好生活，過著沒有神，甚至違反神心意的生活。不多久，肉體的情慾便充滿他們的心, 最后恶果自受。当一个人妒嫉别人，决意打压，针对别人时，他最终会自作自受，从自己的岗位上坠落，连自己仅有的福气也会失去。害人终害己！最后流离失所，没有平安，没有喜乐。只有苦毒，惊惶度日。 你会选择这条不蒙福，不理智的路吗？

不单如此，上帝的家全体上都会受到亏损。上帝最终还要兴起新人来补救。圣经说夏娃然后生了另外一个儿子，塞特，来取代死去的亚伯。塞特是敬畏上帝的先祖。

忠心守住你的田地，默默耕耘吧！

上帝今天同样的对你说：不要为别人的成就感到不高兴，如果你做得好，上帝也一定会悦纳你的。

我们根本不需要踏上该隐的路。该隐有的選擇, 但是他错在选择孤独过活，不愿意和他人建立和谐，互利的关系。为我们生命中的亚伯感谢上帝吧！他其实是我们的互补互惠者，不是竞争者。让我们携手同奔天路，乐也融融！

让我们回转，重拾上帝交托我们那块田地，好好的耕耘。然后把盛产的五谷，初熟的果子，献上成为最好的供物给上帝。上帝必然悦纳我们的献祭，因此而大大祝福我们。

还我王者的风范

大卫 诛 杀 巨 人 哥 利 亚

撒母耳记上17 章

这是最熟悉不过的故事， 大卫战胜巨人哥利亚。 话说两军对垒 ，巨人哥利亚穿上全副盔甲，站在山谷中叫阵，达四十日之久。以色列军中， 没有人胆敢出来应战， 最后大卫勇敢地出去迎战。 他以一身牧童装束，击杀了哥利亚。

传统上说， 这里讲到信心和依靠上帝，凡事都能。但细心思考；非利士人及他们的勇士哥利亚，应该已多次与以色列军交手过。 凭着他们更先进的武器，他们把以色列击败。以军当然也曾有过勇敢，信靠上帝的勇士，但是还是败下阵来。因此， 如果说有信心就能战胜，那为什么他们又会败下 阵来？不可能全以色列，只有大卫一个人对上帝有信心。

所以更贴切的是，作者在这里刻意营造，一位被拣选的王者诞生了！

在十七章里，有两条主线的发展，把故事高潮推到大卫砍下哥利亚的人头：

大卫是王者

首先，叙述者提到大卫曾经为了救他的羊群，击杀了狮子和熊。这是好牧人的典范。

今天在以色列全民众目睽睽下，大卫击杀了哥利亚，从仇敌手里拯救了以色列众民。这正是宣告一 位王者，民族救星， 就此诞生了。大卫成了全国人民的牧者，而人民，就好像羊群。不怪得， 口碑从此传开；扫罗杀死 千千，大卫杀死万万！

大卫有非凡的眼界

不单如此，大卫是以牧羊人的装 束， 牧羊人的武器 来对付哥利亚。这表示大卫以对付野兽的方法来对付哥利亚。 难怪哥利亚问: "你当我是一条狗吗？"

这里告诉我们，大卫拥有非凡的眼界，看出哥利亚只是一头野兽在叫嚣，这是促成他 的王者风范的条件。

那么从这段大卫的经历里，我们能够得到什么提示？

基督徒也是王者

基督徒有没有想过，我们也是被上帝所拣选的族类，是君尊的，与基督一同作王？（ 彼 前 2 ：9－10 ）

或许我们看看自己，觉得没有一块象王者的模样， 而一些非信徒，更成功，更象王者。 但是从上帝的眼光，属灵的实际里，我们的确是王， 有王的身份。 问题是，现在我们应当活出王的生命，王的风范， 以致于身份和生命呈现， 是相符合的。

其实当我们说： 在基督里， 我们是新造的人， 旧事已过，都变成新的了。 这里头也是牵涉相同的逻辑。我们已经有了新人的身份， 但我们还是要天天靠着圣灵更新，叫我们的生命不断成长， 以致于生命和身份相符。当然在今世，我们是活在一定的张力当中。这就是一种既然－未然（already but not yet ）的实存状态。

王者的不卑不亢

当我们锁定了这王者的身份后，我们就可以 ，也应当在世人面前，昂首阔步，堂堂正正的作个基督徒，展现我们的王者之风 。在世人面前， 我们勇敢承认是基督徒，当存不卑不亢的心态。王者不需行事闪闪缩缩，亦不需盛气凌人。

在非信徒面前谢饭；派单张；传福音时；你是大大方方？或是诚惶诚恐？

王者的眼界

一位王者，当然要有王者的眼界。这是一种另类的眼界，超乎世人的眼界。说白了， 就是和世人拥有不相同的价值观。

生意人，艺术家，环保分子； 不同人看上同一棵树时，都有不同看见， 因为他们拥有不同的眼界。今天我们的眼界，和世人的眼界， 有什么不同？

世人 抓紧财富，追求财富， 我们呢？

世人往上爬，不择手段。我们呢？

世人走 法 律 漏洞致富. 我们呢？

世人为两餐忙得不可开交，忧虑，我们呢？

世人看今生大过来生。我们呢？

世人以物质，财富成就来衡量成功，我们呢？

弟兄姐妹：为何不去看看大自然的宏伟，被它震撼？海阔天空， 能让你开展超凡的眼界。 从永恒，终末看下来，你会看见你与基督一同作王。 相比下，今世的名利如粪土 。

你有王者的风范吗？好好珍惜你的身份，好好伸张你的眼界。

牧者的聖經釋義觀

前幾天前往台南加利利宣教中心參加我們與其他幾位同工合辦的SKY青春動力營。在營會中，一方面我們事奉青少年，另一方面，也讓我們神學院前後期的同學有相聚的機會。在和同學聚會中，得知近日發生的幾件事情，都和牧者聖經釋義觀有密切關係。

第一個事情是說，上個禮拜在台北有一場超大型的青年特會，與會者對這場聚會稱讚不已。不過一位同工卻對其中的一個教導困惑不已。大概是說主領者呼召青年要投入宣教，並且引用馬太福音的大使命，要在場四、五千人都出去傳福音「給人施洗」。這位講員主張既然這是聖經教導的，所以不限於牧師，當然人人可以施洗。

不過這就給這位牧者的教會青年帶來困擾。因為長老教會的傳統，必須是牧師才可以施洗。這位牧者來問我，我沒有直接回答他的問題，我只反問他，聖經也沒有說牧師才可以講道，教會中口才恩賜比他好的人比比皆是，為什麼他的講台不讓給別人？

第二件事情則是另一位在南部也是頗負盛名的牧師，在跨中會性的牧者訓練會中主講「教會如何開辦查經班」。只是令我驚訝的是，幾年前這位牧者才親口跟我說過，「我反對教會開查經班，因為查經班往往不會解決信徒問題，反而帶給信徒困擾，所以查經班對信徒沒有幫助」。

想不到幾年不見，他竟在教導「如何開查經班」。不過等我向該教會會友查證的結果，卻有一段落差。這位牧者的教會其實從來沒有開過「查經班」，只有「聖經默想班」。因為他還是主張「信徒讀聖經，有亮光、有感動就夠了，太多參考資料不會幫助信徒」。所以「聖經默想班」的聚會就像是聚會所的型態，就是讀經、默想，然後有感動的人起來分享，就如此而已。

事實上，這位牧者這樣做我也不意外，因為他跟我分享他如何準備講道篇的時候，告訴我，他老早就不使用聖經註釋書了，他說聖經註釋書對他幫助不大，因為註釋書常常說了很多觀點，以致於最後還是自己要做個決定，既然如此，就不要用了。平常讀經靈修時把感動記錄下來，就可以發展成講道篇了。這兩位牧師雖然一南一北，不過兩者都是「教會增長」的積極擁護者，教會發展也都受人矚目。

有趣的是，這兩位牧者的聖經釋義觀更是十足的「新眼光」。堅守保守派的神學立場，卻高舉自由派的聖經觀，這是什麼教會？

来源：http://waytohome.blogspot.com/2007/02/blog-post_15.html